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What is Non-Duality about?

Sat, 30 May 2026 10:32:44 GMT

Non-duality, often referred to as Advaita in Hindu philosophy, is a profound spiritual concept that encompasses a wide range of teachings and practices. At its core, non-duality points to the fundamental understanding that there is an underlying unity or oneness that pervades all of existence, transcending the apparent duality and multiplicity that we perceive in the world. Non-duality challenges the conventional notion of reality as being composed of separate and distinct entities, whether they are objects, beings, or concepts. Instead, it suggests that these apparent divisions are illusory and that there is a deeper, unified essence that underlies all phenomena. Non-duality recognizes that our perception of separation is a result of our limited understanding and conditioned ways of thinking.

In the context of non-dual philosophy, the term "non-dual" is derived from the Sanskrit word "Advaita," which literally means "not two" or "not dual." It emphasizes the inherent unity between the individual self (jiva) and the ultimate reality (Brahman) or consciousness. According to non-dual teachings, the individual self, which is often identified with the body, mind, and ego, is ultimately an expression or manifestation of the same underlying reality that encompasses everything. Non-duality invites us to look beyond the surface-level appearances and to inquire into the nature of our own experience. It encourages us to question our assumptions, beliefs, and concepts in order to discover the truth of our own being. It suggests that by investigating the nature of our thoughts, emotions, sensations, and perceptions, we can arrive at a direct experience of the non-dual reality.

Practices such as self-inquiry, meditation, and contemplation are often employed to facilitate this process of self-discovery. By turning our attention inward and examining our subjective experience, we can begin to unravel the layers of conditioning and identification that perpetuate the illusion of separation. Non-dual philosophy asserts that the realization of non-duality is not something to be achieved or attained, but rather a recognition of what is already and always present. It is a shift in perception that reveals the underlying unity and interconnectedness of all things. This realization is said to bring about a profound sense of peace, freedom, and liberation, as one recognizes their essential nature as pure consciousness or awareness.

In summary, non-duality is a spiritual philosophy that points to the inherent unity of all existence. It challenges the conventional understanding of reality as separate and encourages a direct exploration of one's own experience to discover the truth of one's being. By transcending the limitations of duality and recognizing the underlying oneness, non-duality offers a transformative understanding that can profoundly impact one's perception of oneself, others, and the world.

Compassion, love, and kindness are deeply intertwined with non-dual teachings. Non-duality recognizes the underlying unity and interconnectedness of all beings, and these qualities naturally emerge as a result of that recognition.

Compassion arises when we deeply understand that the apparent separateness between individuals is illusory. When we recognize that we are all expressions of the same underlying reality, it becomes natural to feel compassion towards others. We understand that their joys and sorrows, their successes and struggles, are ultimately our own. Compassion arises from the recognition of our shared humanity and the innate desire to alleviate suffering and promote well-being for all beings.

Love is a central theme in non-dual teachings. It is seen as the essence of our true nature, which is pure awareness or consciousness. Non-duality suggests that love is not merely an emotion or a personal feeling, but rather the very fabric of existence itself. Love is the force that unifies all things, and it transcends the boundaries of individuality and ego. When we recognize this universal love, it naturally flows towards all beings, encompassing both the joys and challenges of life.

Kindness is another quality that is closely linked to non-dual teachings. Non-duality teaches that the underlying reality is characterized by unconditional acceptance and harmony. When we embody this understanding, kindness naturally arises as a way of engaging with the world. Kindness is an expression of recognizing the inherent worth and value of every being. It involves acts of generosity, understanding, and respect, fostering an environment of mutual care and support.

YOGA PHILOSOPHY

What exactly is non-duality?

OPENING THE HEART OF COMPASSION

How compassion and love arises naturally with non-dual realization

Worum geht es bei der Nicht-Dualität?

Sat, 30 May 2026 10:32:44 GMT

YOGA-PHILOSOPHIE

Was genau ist Nicht-Dualität?

Nicht-Dualität, in der hinduistischen Philosophie oft als Advaita bezeichnet, ist ein tiefgreifendes spirituelles Konzept mit einem weiten Spektrum an Lehren und Praktiken. Im Kern weist Nicht-Dualität auf die grundlegende Einsicht hin, dass eine zugrundeliegende Einheit oder Einsheit die gesamte Existenz durchdringt – jenseits der scheinbaren Dualität und Vielfalt, die wir in der Welt wahrnehmen. Nicht-Dualität stellt die herkömmliche Vorstellung in Frage, Realität bestehe aus getrennten, voneinander unabhängigen Entitäten – sei es Objekten, Wesen oder Konzepten. Stattdessen legt sie nahe, dass diese scheinbaren Trennungen illusorisch sind und dass allen Phänomenen eine tiefere, einheitliche Essenz zugrunde liegt. Nicht-Dualität erkennt, dass unser Gefühl von Trennung aus einem begrenzten Verständnis und konditionierten Denkweisen entsteht.

Im Kontext der nicht-dualen Philosophie stammt der Begriff „nicht-dual“ vom Sanskrit-Wort „Advaita“, das wörtlich „nicht zwei“ oder „nicht dual“ bedeutet. Es betont die innewohnende Einheit zwischen dem individuellen Selbst (jiva) und der ultimativen Realität (Brahman) oder dem Bewusstsein. Nach den nicht-dualen Lehren ist das individuelle Selbst – oft mit Körper, Geist und Ego identifiziert – letztlich Ausdruck oder Manifestation derselben zugrundeliegenden Realität, die alles umfasst. Nicht-Dualität lädt uns ein, über oberflächliche Erscheinungen hinauszuschauen und die Natur unserer eigenen Erfahrung zu erforschen. Sie ermutigt uns, Annahmen, Überzeugungen und Konzepte zu hinterfragen, um die Wahrheit unseres eigenen Seins zu entdecken. Indem wir die Natur unserer Gedanken, Emotionen, Empfindungen und Wahrnehmungen untersuchen, können wir zu einer direkten Erfahrung der nicht-dualen Realität gelangen.

Praktiken wie Selbstbefragung, Meditation und Kontemplation unterstützen oft diesen Prozess der Selbsterkenntnis. Indem wir die Aufmerksamkeit nach innen richten und unsere subjektive Erfahrung betrachten, können wir Schichten von Konditionierung und Identifikation lösen, die die Illusion der Trennung aufrechterhalten. Die nicht-duale Philosophie betont, dass die Verwirklichung der Nicht-Dualität nichts ist, das man erreichen oder erlangen muss – sondern vielmehr die Anerkennung dessen, was bereits und immer gegenwärtig ist. Es ist ein Wandel der Wahrnehmung, der die zugrundeliegende Einheit und Verbundenheit aller Dinge sichtbar macht. Diese Erkenntnis bringt oft ein tiefes Gefühl von Frieden, Freiheit und Befreiung mit sich, weil man die eigene Wesensnatur als reines Bewusstsein oder reine Awareness erkennt.

Zusammengefasst ist Nicht-Dualität eine spirituelle Philosophie, die auf die innewohnende Einheit aller Existenz hinweist. Sie stellt das konventionelle Verständnis von Realität als Getrenntheit infrage und lädt zu einer direkten Erforschung der eigenen Erfahrung ein, um die Wahrheit des eigenen Seins zu entdecken. Indem man die Begrenzungen der Dualität überschreitet und die zugrundeliegende Einsheit erkennt, bietet Nicht-Dualität ein transformatives Verständnis, das die Wahrnehmung von sich selbst, anderen und der Welt tiefgreifend verändern kann.

DAS HERZ DES MITGEFÜHLS ÖFFNEN

Wie Mitgefühl und Liebe mit der nicht-dualen Erkenntnis natürlich entstehen

Mitgefühl, Liebe und Güte sind eng mit den nicht-dualen Lehren verwoben. Nicht-Dualität erkennt die zugrundeliegende Einheit und Verbundenheit aller Wesen – und aus dieser Erkenntnis entstehen diese Qualitäten von selbst.

Mitgefühl entsteht, wenn wir tief verstehen, dass die scheinbare Getrenntheit zwischen Menschen illusorisch ist. Wenn wir erkennen, dass wir alle Ausdruck derselben zugrundeliegenden Realität sind, wird Mitgefühl anderen gegenüber natürlich. Wir verstehen, dass ihre Freuden und Leiden, ihre Erfolge und Kämpfe letztlich auch unsere eigenen sind. Mitgefühl entsteht aus der Anerkennung unserer gemeinsamen Menschlichkeit und dem natürlichen Wunsch, Leiden zu lindern und das Wohl aller Wesen zu fördern.

Liebe ist ein zentrales Thema in den nicht-dualen Lehren. Sie wird als Essenz unserer wahren Natur gesehen – als reines Gewahrsein oder Bewusstsein. Nicht-Dualität legt nahe, dass Liebe nicht bloß eine Emotion oder ein persönliches Gefühl ist, sondern das Gewebe der Existenz selbst. Liebe ist die Kraft, die alles verbindet, und sie geht über die Grenzen von Individualität und Ego hinaus. Wenn wir diese universelle Liebe erkennen, fließt sie natürlich zu allen Wesen und umfasst sowohl die Freuden als auch die Herausforderungen des Lebens.

Güte ist eine weitere Qualität, die eng mit den nicht-dualen Lehren verbunden ist. Nicht-Dualität lehrt, dass die zugrundeliegende Realität von bedingungsloser Annahme und Harmonie geprägt ist. Wenn wir dieses Verständnis verkörpern, entsteht Güte natürlich als Art, mit der Welt in Beziehung zu treten. Güte ist der Ausdruck der Anerkennung des innewohnenden Wertes jedes Wesens. Sie zeigt sich in Großzügigkeit, Verständnis und Respekt und fördert ein Klima gegenseitiger Fürsorge und Unterstützung.

8 Questions To Ask Before Attending A Yoga Retreat

Sat, 30 May 2026 10:29:54 GMT

Experiencing a yoga retreat is a terrific opportunity to unwind, conduct some self-discovery, and, of course, advance your yoga practice. However, with hundreds of retreats springing up all over the world, picking which one is best for you might be difficult.

Whether you're just starting out on your yoga journey or have years of expertise, here are some things to ask to ensure you're picking the appropriate retreat for you.

The location of the yoga retreat is usually an important consideration – although for the actual yoga practice, a stunning view really doesn’t matter. But for the time between classes, you may choose a beach resort or a more remote experience situated between mountains or rainforest, depending on your travel preferences. There are many Retreats in Europe to choose from. Pick a good location that inspires you and provides you with a deep sense of serenity. At our centre, Yoga School Corfu in Greece, we have the beach one minute away, and the olive forest 5 minutes by foot.

YOUR YOGA TRIP

Yoga Retreats in Europe

Best Retreat Locations in Europe

1. Where will the retreat be held?

With so many different types of yoga being done today, make sure you choose a retreat that fits your preferred style – whether that be Hatha, Vinyasa, Restorative, Yin, Nidra, Anusara etc. Often its good to choose a retreat where you have an more active style like Vinyasa to strengthen the body and work out and additionally a more relaxing style like yin yoga, to nourish and relax the body. I recommend choosing a style you already practiced before. What often is more important though, is who is teaching and how does the teaching style look like. Are you more up to slow soft classes or are you striving for someone that guides you into challenging poses? Get to know the teacher in advance – maybe by doing an online class or having a video call with them.

2. What kind of yoga will we do?

Multi YOGA STYLE Retreats

Whether or not you have dietary limitations, you'll want to ensure that the retreat has food that you can and want to consume. Is there gluten-free, vegan, or vegetarian food available? Will there be any meat served? Are coffee and tea served? Find out what sorts of restaurants are around in case you wish to eat somewhere else than the resort on some days.

The accommodation should be shown in pictures, so you can make sure, the vibe is right for you. Also be aware, some centres offering many different options of sharing accommodation. If you are looking for your own space, make sure you book a single room.

3. What kind of food is provided? How is the accommodation?

Find your best FOOD & ACCOMMODATION OPTIONS

It all comes down to personal choice. If you want to meet a lot of new people, being one of twenty visitors may suit you. If you want a more "silent" experience, I recommend retreats with smaller, more personal groups. Or even choose a retreat centre, where you only join the drop in classes at a yoga school.

4. How many people will be attending the retreat?

GROUP AND SOLO RETREAT OPTIONS

Is the program filled with group experiences and seminars, or does it give you plenty of time to rest and explore at your leisure? I enjoy an agenda that balances the two: time for me to succumb to some self-contemplation and self-inquiry, as well as time to engage with other retreating visitors. Are you looking for only yoga classes or do you want to go deeper and join workshops and lectures? Are there some additional spa treatments offered? Does the retreat host offer group activities to connect with other participants? With those questions you can find out what your preference looks like.

5. What is the Typical Retreat Schedule made up of?

RETREAT OFFERINGS THAT SUIT YOU

This is vital to know ahead of time so that there are no unpleasant surprises when you arrive. Will someone be waiting for you at the airport when you arrive? Is food included in the price, and if so, how many per day? Is it free to participate in activities outside of the resort, or does each individual have to pay for them separately? Is transportation to and from the location included in the package? If a retreat is too cheap (normally less than 80€ per day), be careful that the accommodation, services and teachers have the right quality.

6. What is the cost and what is included in the Retreat?

Find the best retreat prices

Personally, I prefer to attend a yoga retreat guided by a teacher who has previously conducted retreats and has a good grasp of how to properly manage them. It is, after all, your vacation. The last thing you need is to be anxious over something that is meant to be enjoyable for you. Make sure you find a bit of information about the retreat host. Maybe even join some online offerings first. A good reference are testimonial videos – listen to what others said about their expeience with the yoga centre.

7. How much experience does the host have running retreats and teaching yoga?

Is there an experienced retreat teacher?

This is written from a perspective of a retreat host. There are many platforms out there, where you can find hundreds of retreats. And by googleing "yoga retreat" you most likely end up on one of those platforms. Its worth to google a few pages further to also discover the hidden gems. Or to look up the retreat host and visit their own website – because they all pay fees to this major platforms. Be sure to have a personal contact via email, whatsapp, a video call or a massage before you book – so you can feel safe that your choice is right and suits your needs.

8. How to book a yoga retreat?

CONTACT THE HOST PERSONALLY

8 Fragen, die du vor einem Yoga-Retreat stellen solltest

Sat, 30 May 2026 10:29:54 GMT

DEINE YOGA-REISE

Yoga-Retreats in Europa

Ein Yoga-Retreat ist eine wunderbare Gelegenheit, zur Ruhe zu kommen, dich selbst besser kennenzulernen und natürlich deine Yogapraxis zu vertiefen. Doch bei Hunderten von Retreats weltweit kann die Wahl des richtigen Angebots schwierig sein.

Ob du gerade erst mit Yoga beginnst oder schon jahrelange Erfahrung mitbringst: Diese Fragen helfen dir, das passende Retreat für dich zu finden.

Beste Retreat-Locations in Europa

1. Wo findet das Retreat statt?

Der Ort eines Yoga-Retreats ist oft ein wichtiger Faktor – auch wenn die Aussicht für die eigentliche Yogapraxis nicht entscheidend ist. Für die Zeit zwischen den Stunden magst du ein Strandresort oder eine abgelegene Location in den Bergen oder im Regenwald bevorzugen, je nach Reisestil. In Europa gibt es viele Retreats zur Auswahl. Wähle einen Ort, der dich inspiriert und dir ein tiefes Gefühl von Ruhe vermittelt. In unserem Zentrum, der Yoga School Corfu in Griechenland, ist der Strand eine Minute entfernt und der Olivenwald fünf Minuten zu Fuß.

Multi-STYLE YOGA-RETREATS

2. Welche Art von Yoga wird praktiziert?

Bei so vielen Yoga-Stilen solltest du ein Retreat wählen, das zu deinem bevorzugten Stil passt – sei es Hatha, Vinyasa, Restorative, Yin, Nidra, Anusara und andere. Oft ist es sinnvoll, ein Retreat mit einem aktiveren Stil wie Vinyasa zu wählen, um den Körper zu stärken, und zusätzlich einen entspannenderen Stil wie Yin Yoga, um zu nähren und zu regenerieren. Ich empfehle, einen Stil zu wählen, den du bereits kennst. Noch wichtiger ist oft, wer unterrichtet und wie der Unterrichtsstil wirkt: Möchtest du eher sanfte, langsame Stunden oder herausfordernde Asanas? Lerne die Lehrperson im Vorfeld kennen – zum Beispiel über eine Online-Stunde oder ein Video-Call.

FINDE DIE BESTEN ESSENS- & UNTERKUNFTSOPTIONEN

3. Welches Essen wird angeboten? Wie ist die Unterkunft?

Ob du Ernährungseinschränkungen hast oder nicht: Du solltest sicherstellen, dass das Retreat Essen anbietet, das du essen kannst und möchtest. Gibt es glutenfreie, vegane oder vegetarische Optionen? Wird Fleisch serviert? Gibt es Kaffee und Tee? Informiere dich auch über Restaurants in der Nähe, falls du an manchen Tagen woanders essen möchtest.

Die Unterkunft sollte mit Fotos gezeigt werden, damit du einschätzen kannst, ob die Atmosphäre zu dir passt. Manche Zentren bieten verschiedene Shared-Optionen an. Wenn du deinen eigenen Raum brauchst, buche ein Einzelzimmer.

GRUPPEN- UND SOLO-RETREAT-OPTIONEN

4. Wie viele Personen nehmen am Retreat teil?

Das ist Geschmackssache. Wenn du viele neue Menschen treffen möchtest, kann eine Gruppe von zwanzig Teilnehmenden passen. Für eine stillere Erfahrung empfehle ich kleinere, persönlichere Gruppen. Oder wähle ein Retreat-Zentrum, bei dem du nur Drop-in-Klassen einer Yoga-Schule besuchst.

RETREAT-ANGEBOTE, DIE ZU DIR PASSEN

5. Wie sieht der typische Retreat-Tagesablauf aus?

Ist das Programm voll mit Gruppenaktivitäten und Seminaren, oder bleibt genug Zeit zum Ausruhen und Erkunden? Ich mag einen Plan, der beides ausgleicht: Zeit für Selbstreflexion und Selbstbefragung sowie Zeit für den Austausch mit anderen. Suchst du nur Yogastunden oder möchtest du tiefer gehen und Workshops sowie Vorträge besuchen? Gibt es zusätzliche Spa-Angebote? Bietet das Retreat Gruppenaktivitäten, um mit anderen in Kontakt zu kommen? Mit diesen Fragen findest du heraus, was zu dir passt.

Finde die besten Retreat-Preise

6. Was kostet das Retreat und was ist inklusive?

Das solltest du im Voraus wissen, damit es bei der Ankunft keine unangenehmen Überraschungen gibt. Wird jemand am Flughafen abgeholt? Ist Verpflegung inklusive – und wenn ja, wie viele Mahlzeiten pro Tag? Sind Aktivitäten außerhalb des Resorts gratis, oder zahlt jede Person separat? Ist der Transfer zur Location im Paket enthalten? Ist ein Retreat sehr günstig (meist unter 80 € pro Tag), achte besonders auf die Qualität von Unterkunft, Service und Lehrpersonen.

Gibt es eine erfahrene Retreat-Lehrperson?

7. Wie viel Erfahrung hat die Gastgeber:in mit Retreats und Yoga-Unterricht?

Persönlich bevorzuge ich Yoga-Retreats, die von jemandem geleitet werden, der bereits Retreats durchgeführt hat und weiß, wie man sie gut organisiert. Schließlich ist es dein Urlaub. Das Letzte, was du brauchst, ist Stress bei etwas, das Freude bereiten soll. Informiere dich über die Gastgeber:in. Vielleicht nimmst du vorher an Online-Angeboten teil. Gute Referenzen sind Testimonial-Videos – höre, was andere über ihre Erfahrung mit dem Yoga-Zentrum sagen.

KONTAKTIERE DIE GASTGEBER:IN PERSÖNLICH

8. Wie bucht man ein Yoga-Retreat?

Das ist aus der Perspektive einer Retreat-Gastgeber:in geschrieben. Es gibt viele Plattformen mit Hunderten von Retreats. Und wenn du „Yoga Retreat“ googelst, landest du meist auf einer davon. Es lohnt sich, ein paar Seiten weiter zu schauen und auch versteckte Perlen zu entdecken. Oder schaue die Gastgeber:in direkt an und besuche die eigene Website – denn alle zahlen Gebühren an die großen Plattformen. Stelle vor der Buchung persönlichen Kontakt per E-Mail, WhatsApp, Video-Call oder Nachricht her, damit du dich sicher fühlst, dass die Wahl zu dir passt.

10 Yoga Myths & Misconceptions

Sat, 30 May 2026 10:22:04 GMT

There are various misconceptions about yoga that indicate it is only for individuals who are already athletic, flexible, and youthful. We're here to dispel the myths about yoga that keep many individuals from even stepping onto a mat.

1

Yoga Is Simply A Set Of Stretches

Stretching entails sustaining a position to facilitate muscle healing, which necessitates lengthening the muscle to the point right before it becomes unpleasant. These yoga positions are linked together to form flows, going from one pose to the next while focusing on the breath.

Rather than focusing just on the physical body, these flows incorporate a spiritual component into the practice, urging you to focus on your mind and inner self.

While yoga does not involve typical types of cardio or weight lifting, it may include resistance training as well as challenging your coordination and balance. It is also likely to engage muscles you do not often employ, adding a new level of challenge to the workout.

2

Having Flexible Body is Important to do Yoga Asanas

If you've ever searched for 'yoga' on Instagram, you've probably seen influencers twisting themselves into nearly impossible poses. This is only one of the numerous sites where yoga misconceptions originate. Consider the downward-facing dog pose: people with tight hamstring muscles may struggle to push their heels all the way down to the floor.

However, the goal of this posture is to lengthen the spine without rounding the lower back; it is not necessary to be able to descend your heels entirely to do it. Working on gradually straightening your legs and lowering your heels as you gain skill is a terrific objective to strive for. Every day, a few minutes of dynamic stretching can assist build flexibility; they can easily be done anywhere!

Yoga is much more about stability than flexibility. Creating a stable, calm mind is one of the main goals of yoga. To become flexible is just a side product of the daily asana practice, but surly not the aim.

3

Performing Yoga Asanas is not Workout

One of the most widespread yoga misconceptions is that it is merely a sequence of stretches, balances, and chants, rather than a kind of exercise. However, Yoga was initially designed to exhaust the body so that the mind could be free and clear for meditation.

Yoga also has many of the same advantages as sports that most people regard to be kinds of exercise, such as weightlifting, trail running, and swimming. Moving through the Asanas and focusing on the breath improves heart and lung function strengthens blood vessels and decreases blood pressure over time.

Yoga practice shares many of the mental advantages of exercise, such as aiding in the reduction of anxiety and sadness. It not only allows the body to release endorphins like serotonin and dopamine for that post-exercise high, but it also promotes awareness and inner serenity for long-term satisfaction.

4

Yoga Is Only for Young Peoples

As we all know, yoga is a very spiritual, mentally changing exercise that anybody may benefit from! Of course, older people should exercise caution when doing yoga because they often have tighter joints and more delicate bones, placing them at a larger risk of injury.

Postures, on the other hand, maybe readily modified. Many senior folks, for example, like to begin their yoga practice on a chair for strength and flexibility. In reality, there are various advantages to yoga that make it an excellent form of exercise for the elderly.

5

Yoga Is Specifically For Women

When people search for the finest yoga Instagram accounts to follow, they're likely to be flooded with photos of incredibly flexible, athletic women pulling off beautiful postures, which contributes to the idea that yoga is mostly for women.

This misconception has also emerged as a result of the fact that women are inherently more flexible than males. However, as you now know, flexibility is something you can improve via yoga practice rather than something you should start doing right now.

In reality, enhanced cardiovascular health and stress reduction are only two of the many advantages that both men and women may gain from yoga.

6

Yoga is not Suitable for Overweight Persons

Yoga classrooms are packed with individuals of all shapes, sizes, and fitness levels, Yoga positions, it's crucial to remember, are there for your benefit, and they can always be tweaked to make them effective for your specific body type.

Most postures may also be modified with the use of yoga props such as blocks, bolsters, or straps, allowing anybody, regardless of shape or experience level, to practice. Always approach your teacher if you're having trouble, as they may be able to provide tips to change their practice just for you!

The postures, while vital, are simply performed to let you access the spiritual aspect of the practice, which encourages you to focus on your mental state and assists you in reaching your inner self.

7

Yoga Sessions takes a lot of Time

Yoga practice is fantastic since it can be readily altered to meet your schedule. A fast 20 to 30-minute session in the morning or evening, for example, can be a terrific way to prepare for the day or wind down before bed. Traditionally in yoga philosophy, the day has 30 units (instead of 24 hours), and its recommended to do one unit (= 24 minutes) practice every day. But, you might also choose to do 5 to 15-minute sessions. This might include a 2-minute warm-up and a 3-pose sequence to relax and reunite your mind and body.

If you find yourself succumbing to yoga myths like this one owing to a hectic work schedule, put a mat at your desk and practice whenever you have 5 minutes. You don't always have to wait for the right opportunity to practice yoga — make it a part of your daily routine.

8

Yoga is a Religious Practice

Since its beginnings in India over 5000 years ago, yoga as a concept and practice has been linked to Hinduism. The Upanishads, a collection of over 200 Hindu writings that describe meditation practices that help us find our actual inner selves, were the first to mention yoga. Hindus have always practiced it to develop calm and serenity with the world.

Yoga, as a spiritual and philosophical discipline, shares the concept of inner introspection with religion, which may help you reach a sense of peace and serenity inside yourself. However, it is not a religion, and you should not allow myths about yoga, such as this one, to deter you from practicing if you are religious.

Many people find that doing yoga helps them to develop their faith since the contemplative part of the practice allows for silence and self-reflection. As a result, yoga may be utilized to feel closer to whatever higher force you believe in, but it can also be a fully secular practice.

9

Yoga can be Learned Online or by Reading a Book

Many websites offer to help you become a Yoga master in only a few hours. The same is true for books with names like 'How to Learn Yoga in 7 Days.' This is just not feasible, and it is the next of our yoga myths to dispel!

Although it is feasible to master the fundamentals of yoga in only a few days, the impulsive approach to learning that is frequently advised online can lead to unhealthy habits and, in severe circumstances, damage.

Attending a class with a skilled instructor is the best method to learn yoga, especially for beginners. The instructor will utilize their knowledge to tweak and correct your form, ensuring that you are practicing correctly right from the start of your yoga journey.

10

You cannot do Yoga with Bad Back

Those who have reduced movement due to back problems may discover that yoga relieves their suffering. A study in 2011 has been done that compared the effectiveness of yoga to standard therapy for chronic or recurring lower back pain.

Yoga is particularly helpful in treating back pain because it teaches to focus on balance, which helps the body to create defences against frequent sources of pain.

Strengthening weak pelvic and abdominal muscles, as well as boosting hip flexibility, can aid improve posture. In the long run, this lessens the strain on your back. It also helps you to stretch tight muscles in your back, which promotes mobility and lowers muscular tension, hence alleviating back discomfort.

Busting ignorance

Misunderstandings about yoga

10 Yoga-Mythen & Irrtümer

Sat, 30 May 2026 10:22:04 GMT

Mit Unwissen aufräumen

Missverständnisse über Yoga

Es gibt verschiedene Missverständnisse über Yoga, die nahelegen, es sei nur für bereits athletische, flexible und junge Menschen. Wir möchten die Mythen ausräumen, die viele davon abhalten, überhaupt auf die Matte zu kommen.

1

Yoga ist nur eine Reihe von Dehnübungen

Dehnen bedeutet, eine Position zu halten, um die Muskelregeneration zu unterstützen – dazu wird der Muskel bis kurz vor die Unangenehmkeitsgrenze verlängert. Yogahaltungen werden zu Flows verbunden und führen von einer Pose zur nächsten, mit Fokus auf den Atem.

Statt sich nur auf den physischen Körper zu konzentrieren, bringen diese Flows eine spirituelle Dimension in die Praxis und laden dich ein, Geist und inneres Selbst wahrzunehmen.

Auch wenn Yoga keine klassischen Cardio- oder Gewichtstrainingsformen ist, kann es Widerstandstraining umfassen und Koordination sowie Gleichgewicht fordern. Oft werden Muskeln angesprochen, die du sonst selten nutzt – das macht das Training zusätzlich herausfordernd.

2

Ein flexibler Körper ist nötig, um Yoga-Asanas zu üben

Wenn du auf Instagram nach „Yoga“ suchst, siehst du wahrscheinlich Influencer:innen in nahezu unmöglichen Posen. Genau dort entstehen viele Yoga-Irrtümer. Nimm den Downward-Facing Dog: Menschen mit engen Hamstrings können die Fersen oft nicht vollständig auf den Boden bringen.

Das Ziel dieser Haltung ist jedoch, die Wirbelsäule zu verlängern, ohne den unteren Rücken rund zu machen – die Fersen müssen nicht komplett unten sein. Schrittweise die Beine zu strecken und die Fersen zu senken, ist ein gutes Ziel. Einige Minuten dynamisches Dehnen täglich können die Flexibilität aufbauen – und das geht fast überall.

Yoga geht viel mehr um Stabilität als um Flexibilität. Ein stabiler, ruhiger Geist ist eines der Hauptziele. Flexibilität ist oft ein Nebenprodukt der täglichen Asana-Praxis – aber sicher nicht das Ziel.

3

Yoga-Asanas sind kein Training

Einer der verbreitetsten Yoga-Irrtümer ist, Yoga sei nur eine Folge von Dehnungen, Balancehaltungen und Gesängen – und keine Form von Bewegung. Ursprünglich sollte Yoga den Körper ermüden, damit der Geist klar und frei für die Meditation wird.

Yoga hat viele der gleichen Vorteile wie Sportarten, die die meisten als Training sehen – etwa Krafttraining, Trailrunning oder Schwimmen. Das Bewegen durch Asanas mit Atemfokus verbessert Herz- und Lungenfunktion, stärkt die Blutgefäße und kann langfristig den Blutdruck senken.

Auch mental teilt Yoga viele Vorteile von Sport: Es kann Angst und Niedergeschlagenheit lindern. Es setzt Endorphine wie Serotonin und Dopamin frei und fördert zugleich Achtsamkeit und innere Ruhe für nachhaltiges Wohlbefinden.

4

Yoga ist nur für junge Menschen

Yoga ist eine sehr spirituelle, mental transformierende Praxis, von der jede und jeder profitieren kann. Ältere Menschen sollten natürlich vorsichtig sein, weil Gelenke oft steifer und Knochen empfindlicher sind – das Verletzungsrisiko kann höher sein.

Haltungen lassen sich jedoch leicht anpassen. Viele Senior:innen beginnen ihre Yogapraxis zum Beispiel auf einem Stuhl, um Kraft und Beweglichkeit zu fördern. Tatsächlich gibt es zahlreiche Vorteile, die Yoga zu einer ausgezeichneten Bewegungsform für ältere Menschen machen.

5

Yoga ist speziell für Frauen

Wer nach den besten Yoga-Instagram-Accounts sucht, sieht oft sehr flexible, athletische Frauen in beeindruckenden Posen – das nährt die Idee, Yoga sei vor allem für Frauen.

Dieser Irrtum entsteht auch, weil Frauen oft von Natur aus beweglicher sind als Männer. Flexibilität lässt sich jedoch durch Yogapraxis aufbauen; man muss sie nicht schon mitbringen.

Bessere Herz-Kreislauf-Gesundheit und Stressabbau sind nur zwei von vielen Vorteilen, von denen Frauen und Männer gleichermaßen profitieren können.

6

Yoga ist nicht für übergewichtige Menschen geeignet

Yogaklassen sind voller Menschen unterschiedlicher Formen, Größen und Fitnesslevel. Asanas dienen dir – und sie können immer so angepasst werden, dass sie für deinen Körper funktionieren.

Viele Haltungen lassen sich mit Props wie Blöcken, Bolstern oder Gurten modifizieren, sodass jede Person üben kann – unabhängig von Form oder Erfahrungslevel. Sprich deine Lehrperson an, wenn du Schwierigkeiten hast; oft gibt es individuelle Tipps.

Die Haltungen sind zwar wichtig, dienen aber vor allem dazu, den spirituellen Aspekt der Praxis zugänglich zu machen: den mentalen Zustand wahrzunehmen und dem inneren Selbst näherzukommen.

7

Yogastunden brauchen sehr viel Zeit

Yoga lässt sich leicht an deinen Alltag anpassen. Eine kurze Session von 20 bis 30 Minuten morgens oder abends kann den Tag gut beginnen oder den Abend sanft ausklingen lassen. In der klassischen Yoga-Philosophie hat der Tag 30 Einheiten (statt 24 Stunden); empfohlen wird oft eine Einheit (= 24 Minuten) Praxis täglich. Du kannst aber auch 5- bis 15-minütige Sessions wählen – zum Beispiel 2 Minuten Aufwärmen und eine 3-Posen-Sequenz, um Geist und Körper wieder zu verbinden.

Falls ein voller Arbeitsalltag dich von Mythen wie diesem abhält: Lege eine Matte an den Schreibtisch und übe, wann immer du 5 Minuten hast. Du musst nicht auf den „richtigen“ Moment warten – mache Yoga zu einem Teil deiner Routine.

8

Yoga ist eine religiöse Praxis

Seit seinen Anfängen in Indien vor über 5000 Jahren ist Yoga als Konzept und Praxis mit dem Hinduismus verbunden. Die Upanishaden – eine Sammlung von über 200 hinduistischen Schriften – erwähnen Yoga erstmals und beschreiben Meditationspraktiken, die helfen, das wahre innere Selbst zu finden. Hindus haben Yoga traditionell geübt, um Frieden und Gelassenheit mit der Welt zu entwickeln.

Als spirituelle und philosophische Disziplin teilt Yoga mit Religion den Aspekt der inneren Einkehr, der zu Frieden und Ruhe führen kann. Yoga ist jedoch keine Religion – und Mythen wie dieser sollten dich nicht abhalten, wenn du religiös bist.

Viele Menschen empfinden Yoga als Unterstützung ihres Glaubens, weil der kontemplative Teil Raum für Stille und Selbstreflexion schafft. So kann Yoga helfen, sich einer höheren Kraft näher zu fühlen – und zugleich eine völlig säkulare Praxis sein.

9

Yoga lässt sich online oder aus einem Buch lernen

Viele Websites versprechen, dich in wenigen Stunden zum Yoga-Meister zu machen. Ähnliches gilt für Bücher mit Titeln wie „Yoga in 7 Tagen lernen“. Das ist schlicht nicht realistisch – und der nächste Mythos, den wir ausräumen.

Grundlagen lassen sich zwar schnell erlernen, doch der oft online empfohlene impulsartige Lernweg kann zu ungesunden Gewohnheiten und im schlimmsten Fall zu Verletzungen führen.

Der beste Weg, Yoga zu lernen – besonders als Anfänger:in – ist eine Klasse mit einer erfahrenen Lehrperson. Sie korrigiert und passt deine Form an, damit du von Anfang an sicher übst.

10

Mit Rückenproblemen kann man kein Yoga machen

Menschen mit eingeschränkter Bewegung durch Rückenprobleme stellen oft fest, dass Yoga ihre Beschwerden lindert. Eine Studie von 2011 verglich die Wirksamkeit von Yoga mit Standardtherapie bei chronischen oder wiederkehrenden unteren Rückenschmerzen.

Yoga hilft besonders bei Rückenschmerzen, weil es Balance schult und dem Körper hilft, Schutzmechanismen gegen häufige Schmerzquellen aufzubauen.

Das Stärken schwacher Becken- und Bauchmuskeln sowie mehr Hüftbeweglichkeit können die Haltung verbessern. Langfristig verringert das die Belastung für den Rücken. Außerdem hilft Yoga, enge Rückenmuskeln zu dehnen, die Mobilität zu fördern und muskuläre Spannung zu lösen – und so Rückenschmerzen zu lindern.

The 12 Laws Of Karma

Sat, 30 May 2026 10:16:22 GMT

Your thoughts and feelings are just forms of energy, like everything else in the universe. Simply put, everything you do creates inverse energy that eventually finds its way back to affect you. It is thought that following the karma laws will help you become aware of the effects of your actions and deeds and lead a prosperous life.

You should view the laws of karma as guidelines to follow in your life in light of this. The below-mentioned twelve karma principles help you comprehend how it works and how to create good karma for yourself. Now, let's examine what these laws are...

1

The Law of Cause and Effects

The most fundamental law is frequently linked to the idea of karma. According to this law, you will receive whatever thoughts or energy you manifest in return, positive or negative. You must develop yourself so that you are worthy of receiving everything in life that you desire. You can sum it up by saying "You reap what you sow." For instance, loving yourself can assist you in finding love in your life.

2

The Law of Creation

Life is not just an experience that only belongs to us, as the law of creation emphasizes. You must manifest your goals and take affirmative action to make them a reality if you want to accomplish great things in life. and not expect everything to magically turn out the way you want it to. It is advised that you ask yourself what must be done to release negative energy and to bring about the life you desire. Another way to do this is to think about how your skills can be applied to benefit those in your immediate environment.

3

The Law of Humility

According to this law of karma, a person shouldn't be so conceited as to deny that whatever they are going through right now is the result of their own past actions. For instance, blaming others rather than acknowledging that one's own subpar professional performance is a result of their own failure to perform their duties as effectively as possible.

4

The Law of Growth

The majority of people desire change, but true, long-lasting change can only come from within. One must begin within themselves if they want to change the world to be more loving and positive. This is because personal development begins with you, not with those around you. The focus should ultimately be on you and not on other people or their behaviour.

5

The Law of Responsibility

You are accountable for everything that happens to you in life, according to this law. This law protects you from placing the responsibility for your problems on other people or things. According to the law of responsibility, an individual is the sum of all of their life's decisions.

6

The Law of Connection

This law is based on the idea that all aspects of your life, such as your past experiences, the present, and the future, are interconnected. Your past intentions and deeds have led to everything you experience today, and your present actions will determine how your life turns out in the future.

7

The Law of Focus

Focusing on multiple things at once can clutter the mind, which can lead to negativity and frustration. The law of focus emphasizes the significance of concentrating on just one thing at a time for this reason. You should put your attention on the higher wisdom of peace and love if you need to get rid of feelings of regret, rage, or greed.

8

The Law of Hospitality and Giving

According to the law of karma, you should devote yourself to the causes that shaped who you are today. It focuses on the results of your deeds and the reflection of your purer comprehension of the forces that are all around you. For example, if you want to live in a world of peace and love you must work to create that environment for those who are close to you.

9

The Law of Now and Here

One of the easiest ways to truly experience tranquillity and attained inner peace is to embrace the present. You can achieve this by letting go of all your bad habits and ideas from the past. You will be doomed to repeatedly relive a particular moment in time if you place an excessive amount of emphasis on it. People can acknowledge their presence in the present by focusing their eyes on something, blinking, and saying, "I am here."

10

The Law of Change

This law asserts that unless you take action to break the cycle and learn from the past, history will repeat itself. You will have the chance to make a change as a result, enabling you to build a better version of yourself and a future free from any destructive patterns from the past.

11

The Law of Persistence and Gain

According to this law, you must act consistently in the present if you want to instil change in the future. Living a healthy lifestyle for one day only to act contrary the following day is pointless. You will succeed in life if you are consistent in your actions and intentions.

12

The Rule of Importance and Inspiration

Each of us has a unique role to play in this enormous world and a contribution to make. Even though our contributions may seem insignificant to us, they can have a profound impact on the lives of others. If you lack motivation and sense of purpose in life, this law is a great one to follow. Every contribution you make to the world has an impact on other people. You have a specific mission in life that only you, with your abilities and individuality, can fulfil.

Die 12 Gesetze des Karma

Sat, 30 May 2026 10:16:22 GMT

Deine Gedanken und Gefühle sind Formen von Energie – wie alles andere im Universum. Einfach gesagt: Alles, was du tust, erzeugt eine gegengerichtete Energie, die irgendwann zu dir zurückkehrt und dich beeinflusst. Es heißt, dass das Befolgen der Karma-Gesetze hilft, die Wirkung deiner Handlungen bewusst wahrzunehmen und ein erfülltes Leben zu führen.

Betrachte die Gesetze des Karma daher als Leitlinien für dein Leben. Die folgenden zwölf Karma-Prinzipien helfen zu verstehen, wie es wirkt und wie du gutes Karma für dich erschaffen kannst. Schauen wir uns diese Gesetze an…

Das Gesetz von Ursache und Wirkung

Das grundlegendste Gesetz wird oft mit der Idee des Karma verbunden. Demnach kommt zu dir zurück, was immer du an Gedanken oder Energie aussendest – positiv oder negativ. Du solltest dich so entwickeln, dass du dessen würdig bist, was du im Leben empfangen möchtest. Kurz gesagt: „Was du säst, wirst du ernten.“ Sich selbst zu lieben kann zum Beispiel helfen, Liebe im Leben zu finden.

Das Gesetz der Schöpfung

Das Gesetz der Schöpfung betont, dass das Leben nicht nur eine Erfahrung ist, die uns einfach widerfährt. Wenn du Großes erreichen willst, musst du deine Ziele manifestieren und konkrete Schritte unternehmen – statt zu erwarten, dass alles magisch so wird, wie du es dir wünschst. Frage dich, was nötig ist, um negative Energie zu lösen und das gewünschte Leben zu erschaffen. Eine weitere Möglichkeit: Überlege, wie deine Fähigkeiten dem unmittelbaren Umfeld dienen können.

Das Gesetz der Demut

Nach diesem Karma-Gesetz sollte man nicht so eingebildet sein, zu leugnen, dass das, was man gerade erlebt, aus eigenen vergangenen Handlungen resultiert. Ein Beispiel: Andere zu beschuldigen, statt anzuerkennen, dass die eigene schwache berufliche Leistung daraus folgt, die Aufgaben nicht so gut wie möglich erledigt zu haben.

Das Gesetz des Wachstums

Die meisten Menschen wünschen sich Veränderung – doch echte, nachhaltige Veränderung kommt von innen. Wer die Welt liebevoller und positiver machen will, muss bei sich selbst beginnen. Persönliche Entwicklung beginnt bei dir, nicht bei den Menschen um dich herum. Der Fokus sollte letztlich auf dir liegen – nicht auf anderen oder ihrem Verhalten.

Das Gesetz der Verantwortung

Laut diesem Gesetz bist du für alles verantwortlich, was dir im Leben widerfährt. Es bewahrt dich davor, die Verantwortung für Probleme auf andere Menschen oder Umstände zu schieben. Nach dem Gesetz der Verantwortung ist ein Mensch die Summe aller Entscheidungen seines Lebens.

Das Gesetz der Verbindung

Dieses Gesetz beruht auf der Idee, dass alle Aspekte deines Lebens – vergangene Erfahrungen, Gegenwart und Zukunft – miteinander verbunden sind. Deine früheren Absichten und Taten haben zu dem geführt, was du heute erlebst, und deine heutigen Handlungen bestimmen, wie dein Leben in der Zukunft verläuft.

Das Gesetz des Fokus

Sich auf zu viele Dinge gleichzeitig zu konzentrieren, kann den Geist überladen und zu Negativität und Frustration führen. Deshalb betont das Gesetz des Fokus, sich jeweils auf eine Sache zu konzentrieren. Wenn du Reue, Wut oder Gier loslassen willst, richte deine Aufmerksamkeit auf die höhere Weisheit von Frieden und Liebe.

Das Gesetz der Gastfreundschaft und des Gebens

Laut den Karma-Gesetzen solltest du dich den Ursachen widmen, die dich zu dem gemacht haben, was du heute bist. Es geht um die Wirkung deiner Taten und die Widerspiegelung deines klareren Verständnisses der Kräfte um dich herum. Wenn du in einer Welt des Friedens und der Liebe leben willst, musst du diese Atmosphäre für die Menschen in deiner Nähe miterschaffen.

Das Gesetz des Hier und Jetzt

Eine der einfachsten Wege zu wahrer Ruhe und innerem Frieden ist, die Gegenwart anzunehmen. Das gelingt, indem du schlechte Gewohnheiten und Ideen aus der Vergangenheit loslässt. Wenn du zu stark an einem bestimmten Moment festhältst, wirst du ihn immer wieder durchleben. Menschen können ihre Gegenwart anerkennen, indem sie den Blick auf etwas richten, blinzeln und sagen: „Ich bin hier.“

Das Gesetz der Veränderung

Dieses Gesetz besagt: Solange du den Kreislauf nicht bewusst unterbrichst und aus der Vergangenheit lernst, wiederholt sich die Geschichte. Du erhältst die Chance zur Veränderung – und kannst eine bessere Version deiner selbst aufbauen sowie eine Zukunft ohne zerstörerische Muster der Vergangenheit.

Das Gesetz der Beharrlichkeit und des Gewinns

Laut diesem Gesetz musst du in der Gegenwart konsequent handeln, wenn du in Zukunft Veränderung verankern willst. Einen Tag gesund zu leben und am nächsten Gegenteiliges zu tun, bringt wenig. Wenn du in Handlungen und Absichten beständig bist, wirst du im Leben vorankommen.

Das Gesetz der Bedeutung und Inspiration

Jede und jeder von uns hat eine einzigartige Rolle in dieser großen Welt und einen Beitrag zu leisten. Auch wenn unser Beitrag uns selbst klein erscheint, kann er das Leben anderer tiefgreifend beeinflussen. Fehlt dir Motivation und Sinn, ist dieses Gesetz besonders hilfreich. Jeder Beitrag, den du in die Welt gibst, wirkt auf andere. Du hast eine bestimmte Mission im Leben, die nur du mit deinen Fähigkeiten und deiner Individualität erfüllen kannst.

What is Yoga Nidra?

Sat, 30 May 2026 09:14:32 GMT

Yoga Nidra meditation relieves stress and anxiety while also providing a sense of deep relaxation and mindfulness. It is a type of meditation in which you sleep consciously in order to achieve a state of silence, tranquility, and clarity inside yourself.

This type of meditation is more potent than sleep since it thoroughly repairs your body and mind by intentionally calming them.

Yoga Nidra is a profound meditation method that translates to "yogic sleep" in Sanskrit. During Yoga Nidra, you intentionally direct your attention to various regions of your body and gradually shut them off. Its goal is to calm you and cool down your body after yoga practice, as well as to recharge you for meditation and pranayama.

THE YOGA OF SLEEP

Yoga Nidra's Origins

WHAT DOES IT DO?

WHERE DOES IT COME FROM?

Benefits & Advantages of Yoga Nidra Meditation

How to Perform the practice of Yoga Nidra

Things to Consider Before Practicing Yoga Nidra

HOE DOES IT WORK?

FINAL THOUGHTS

The practice of Yoga Nidra was originally referenced in the sixth and seventh centuries in the ancient Indian literature of the Upanishads. After studying Tantric writings, yogic master Satyananda Saraswati promoted Yoga Nidra in the twentieth century. He has used the technique and said that it allows individuals to access the deepest depths of their thoughts.

Harmonization of the two hemispheres and decrease in brain wave rhythm.
Depression, anxiety, sleeplessness, headaches, fibromyalgia, chronic fatigue syndrome, and hypertension are all possible symptoms.
One hour of yoga Nidra practice equals four hours of natural sleep.
Physical pain, skeletal-muscular relaxation, and blockage removal.
Increase the synthesis of endorphins, or happy hormones, while reducing immunosuppressants, noradrenaline, and cortisol levels to improve nervous system equilibrium.
Personal advancement through the cultivation and use of a non-analytical mind.
Setting objectives and reprogramming the mind.
Learning, memory, intuition, and creativity all improve, On a whim, we manifest our natural potential and resources.
Memory limitation and subconscious cleaning, The ability to cope with ambiguity with clarity.
Being in a profound contemplative state and Expansion of altered states of mind.
Yoga Nidra relieves stress and anxiety by instilling a sense of quiet and tranquility in your body and mind.
It calms your nervous system, relaxes your muscles, and relieves emotional stress.
It clears space in your brain, which helps to boost cognitive function and memory.
It also boosts your confidence and enables you to enjoy a decent night's sleep.

Close your eyes and relax your body deeply as you lie down in a comfortable posture. Then, pick your aim and consider your true desire, which is known as Sankalpa. Then, rotate your attention and engage your brain by bringing your awareness to each body part one at a time. Now you must concentrate on your entire body and assess how you feel.

To avoid feeling nauseous or uncomfortable, we recommend practicing Yoga Nidra on an empty stomach rather than straight after a big meal. To relax your entire system, practice it in a peaceful, calm, and clutter-free environment with no interruptions. Also, bring a blanket with you because many people feel cold while performing Yoga Nidra.

What exactly is Yoga Nidra?

Was ist Yoga Nidra?

Sat, 30 May 2026 09:14:32 GMT

Yoga-Nidra-Meditation lindert Stress und Angst und schenkt zugleich ein Gefühl tiefer Entspannung und Achtsamkeit. Es ist eine Meditationsform, bei der du bewusst „schläfst“, um in dir Stille, Ruhe und Klarheit zu finden.

Diese Meditation ist wirkungsvoller als gewöhnlicher Schlaf, weil sie Körper und Geist gezielt beruhigt und gründlich regeneriert.

DAS YOGA DES SCHLAFES

Was genau ist Yoga Nidra?

Yoga Nidra ist eine tiefgreifende Meditationsmethode, die im Sanskrit „yogischer Schlaf“ bedeutet. Während Yoga Nidra richtest du die Aufmerksamkeit bewusst auf verschiedene Körperregionen und lässt sie nach und nach zur Ruhe kommen. Ziel ist es, dich nach der Yogapraxis zu beruhigen und abzukühlen – und dich für Meditation und Pranayama wiederaufzuladen.

WOHER KOMMT ES?

Die Ursprünge von Yoga Nidra

Yoga Nidra wurde ursprünglich im sechsten und siebten Jahrhundert in den alten indischen Schriften der Upanishaden erwähnt. Nach dem Studium tantrischer Texte machte der yogische Meister Satyananda Saraswati Yoga Nidra im 20. Jahrhundert bekannt. Er praktizierte die Methode und sagte, sie ermögliche den Zugang zu den tiefsten Schichten des Geistes.

WAS BEWIRKT ES?

Vorteile & Nutzen der Yoga-Nidra-Meditation

WIE FUNKTIONIERT ES?

So praktizierst du Yoga Nidra

Schließe die Augen und entspanne den Körper tief, während du bequem liegst. Wähle dann deine Absicht und betrachte deinen wahren Wunsch – das Sankalpa. Rotiere anschließend die Aufmerksamkeit und aktiviere den Geist, indem du das Gewahrsein nacheinander auf jeden Körperteil richtest. Konzentriere dich dann auf den gesamten Körper und nimm wahr, wie du dich fühlst.

ABSCHLIESSENDE GEDANKEN

Was du vor der Yoga-Nidra-Praxis beachten solltest

Um Übelkeit oder Unwohlsein zu vermeiden, empfehlen wir Yoga Nidra eher auf nüchternen Magen zu üben – nicht direkt nach einer großen Mahlzeit. Praktiziere in einer ruhigen, klaren und aufgeräumten Umgebung ohne Unterbrechungen. Nimm auch eine Decke mit, denn viele Menschen frieren während Yoga Nidra.

How to build a Sustainable Yoga Routine

Sat, 30 May 2026 09:11:34 GMT

You'll never understand how fantastic yoga feels unless you've experienced it for yourself. The only way to get into something like yoga is to get up and do it. It takes a little effort to get into a groove, but once you do, it's difficult to break out of.

I've developed a list of resources to assist you in establishing and maintaining you're practice. Whether you practice yoga or not, these pointers can help you attain your objectives.

You've finally found the motivation to get to your mat. What happens after that? For years, famous pseudo-celebrities have been practicing! Decades, even! Trying to do in a few hours what these folks have been training for virtually their whole lives would be ridiculous.

Don't be discouraged by it. Instead, use these images and videos to inspire you to return to your mat. So you've been practicing yoga for a month and still can't get into a headstand?

I've got some exciting news for you! There is no need for you to put any pressure on yourself. It takes time to do these tasks. There's no need to rush. When my body is ready, I'll arrive. And you will, as well. As the saying goes, “if you believe you can, you're halfway there”.

ASK FOR THE WHY

Bring a Friend or Two to Join You

YOGA IS MORE THAN MOVEMENT

ADDITIONAL MOTIVATION

Better to consider yoga as a subtle form of therapy

Show up Even if You're having a Horrible Day

Make Practicing Yoga Your Daily Routine

Keep Tabs on Your Development

Every Day, Give Yourself a Moment of Stillness

NO MATTER THE MOOD

REPEAT WITH JOY

BETTER SLOW BUT CONSISTENT

YOGA IS ONE BREATH A DAY

Inviting a friend to join you is a good idea. Even though a yoga class isn't the greatest location to chat or hang out with them, having a friend by your side might help you get that additional push. You'll have someone to share your adventure with. You'll have a supporter who will encourage you. You'll also have someone to nag you if you're being lazy.

Instead of thinking of yoga as an "exercise," think of it as "therapy." Sure, it's a workout, but the therapeutic benefits come from consistent practice. Then you're both recuperating and exercising at the same time, which is fantastic! When you think of your practice as being about healing (physical, mental, emotional, and spiritual), the workout part becomes less important.

You'll be missing out on a lot if you just come to practice on days when you're feeling good! Life is full of bad days. It is not only unavoidable but also vital for personal development. On bad days, you would not skip your Sleep and food similarly never miss your yoga sessions on such days. There's no need to skip yoga practice unless you're sick and need to stay in bed.

For some, the idea of making it a priority is ridiculous. Because let's face it, we have other priorities in our lives, such as jobs and family. If you know how to set out a certain time for your yoga practice and stick to it, you'll be more likely to show up to your mat on a regular basis than if you just go "whenever you feel like it." If you don't have time to do yoga, the only way to do it is to make time!

To avoid slouching, it might be as easy as intentionally holding your spine straight up. Triumphs, no matter how minor, are nonetheless victories. And if you want something to reflect on in the future, keep note of these small successes. You won't be able to take a headstand right away, but you can start by perfecting your dolphin posture, which you can improve by mastering your downward dog. Advanced yoga positions can only be reached by starting with simple ones and progressively increasing your strength and flexibility. It's the growth that keeps you interested and returning. However, you should remember that a meaningful practice comes from being content with what your body is capable of.

When you can handle your thoughts in periods of solitude without wanting to jump up and flee, you'll know that yoga is working for you. Yoga is historically practiced to bring the mind's oscillations to a halt. This isn't to say you shouldn't think. Regardless of the emotions evoked by our ideas, we are more likely to view them as lucid and sensible. Instead of spontaneous emotions, it gives thoughtful replies to varied situations.

DAILY PRACTICE

Being Consistency is the Key

The importance of consistency cannot be overstated. Using the hot chamber on a daily basis makes the entire practicing process simpler. There's no pressure to "get it done" if you've become acclimated to the heat and routine. After all, if you practice consistency rather than intensity, you'll be able to return the next day! When Bikram Yoga is a regular part of your schedule, and you have a bad class now and again, reassure yourself, "I'll be back tomorrow!"

Set Reasonable goals for yourself

Wie du eine nachhaltige Yoga-Routine aufbaust

Sat, 30 May 2026 09:11:34 GMT

Du wirst nie wirklich verstehen, wie wunderbar sich Yoga anfühlt, bevor du es selbst erlebt hast. Der einzige Weg hinein ist: aufstehen und üben. Es braucht etwas Mühe, in den Flow zu kommen – aber einmal drin, lässt er sich schwer wieder verlassen.

Ich habe eine Liste mit Impulsen zusammengestellt, die dir helfen, deine Praxis aufzubauen und zu halten. Ob du bereits Yoga übst oder nicht: Diese Tipps können dich deinen Zielen näherbringen.

FRAGE NACH DEM WARUM

Setze dir realistische Ziele

Du hast endlich die Motivation gefunden, auf die Matte zu kommen. Was dann? Seit Jahren – manchmal Jahrzehnten – üben bekannte Gesichter. Zu versuchen, in wenigen Stunden das nachzuholen, wofür andere ein Leben lang trainiert haben, wäre absurd.

Lass dich davon nicht entmutigen. Nutze diese Bilder und Videos stattdessen als Inspiration, wieder auf die Matte zu kommen. Du übst seit einem Monat und schaffst noch keinen Kopfstand?

Gute Nachricht: Du musst keinen Druck auf dich ausüben. Solche Dinge brauchen Zeit. Es gibt keinen Grund zur Eile. Wenn der Körper bereit ist, kommst du an – und du wirst es auch. Wie es heißt: „Wenn du glaubst, dass du es kannst, bist du schon halb dort.“

ZUSÄTZLICHE MOTIVATION

Nimm eine Freundin oder einen Freund mit

Jemanden einzuladen, kann sehr hilfreich sein. Auch wenn eine Yogastunde kein Ort zum Plaudern ist: Eine vertraute Person an der Seite gibt oft den entscheidenden Schub. Du hast jemanden, mit dem du die Reise teilst. Jemanden, der dich ermutigt. Und jemanden, der dich anspricht, wenn du faul wirst.

YOGA IST MEHR ALS BEWEGUNG

Betrachte Yoga eher als subtile Form der Therapie

Statt Yoga nur als „Training“ zu sehen, denke daran als „Therapie“. Klar, es ist auch ein Workout – doch die therapeutische Wirkung entsteht durch beständige Praxis. Dann regenerierst und trainierst du zugleich – und das ist wunderbar. Wenn deine Praxis um Heilung geht (körperlich, mental, emotional und spirituell), wird der Trainingsaspekt weniger zentral.

EGAL WELCHE STIMMUNG

Erscheine auch an schlechten Tagen

Wenn du nur übst, wenn du dich gut fühlst, verpasst du vieles. Das Leben hat schlechte Tage. Sie sind unvermeidlich – und oft wichtig für persönliches Wachstum. An solchen Tagen würdest du auch nicht auf Schlaf und Essen verzichten; lass ebenso deine Yoga-Sessions nicht aus. Es sei denn, du bist krank und brauchst wirklich Bettruhe.

MIT FREUDE WIEDERHOLEN

Mache Yoga zu deiner täglichen Routine

Für manche klingt „Priorität setzen“ absurd. Schließlich gibt es Job und Familie. Wenn du aber eine feste Zeit für deine Yogapraxis einplanst und dich daran hältst, erscheinst du regelmäßiger auf der Matte, als wenn du nur übst, „wenn du Lust hast“. Hast du keine Zeit für Yoga, ist der einzige Weg: Zeit schaffen.

LIEBER LANGSAM, ABER BESTÄNDIG

Verfolge deine Entwicklung

Es kann so einfach sein wie bewusst den Rücken aufrecht zu halten. Auch kleine Erfolge sind Erfolge. Wenn du später darauf zurückblicken willst, halte diese kleinen Erfolge fest. Du wirst nicht sofort einen Kopfstand schaffen – aber du kannst mit dem Delfin beginnen und ihn über den Downward Dog verbessern. Fortgeschrittene Asanas entstehen, indem man mit einfachen beginnt und Kraft sowie Beweglichkeit schrittweise aufbaut. Genau dieses Wachstum hält dich interessiert und bringt dich zurück. Vergiss aber nicht: Eine sinnvolle Praxis entsteht auch daraus, mit dem zufrieden zu sein, was dein Körper gerade kann.

YOGA IST EIN ATEMZUG AM TAG

Schenke dir jeden Tag einen Moment der Stille

Wenn du deine Gedanken in Momenten der Einsamkeit halten kannst, ohne aufzuspringen und wegzulaufen, weißt du, dass Yoga wirkt. Yoga wird traditionell geübt, um die Schwankungen des Geistes zur Ruhe zu bringen. Das heißt nicht, dass du nicht denken sollst. Unabhängig von den Emotionen, die Gedanken auslösen, kannst du sie klarer und vernünftiger sehen. Statt impulsiver Reaktionen entstehen bedachte Antworten auf unterschiedliche Situationen.

TÄGLICHE PRAXIS

Beständigkeit ist der Schlüssel

Die Bedeutung von Beständigkeit kann kaum überschätzt werden. Wenn du dich täglich an Raum und Routine gewöhnst, wird der gesamte Praxisprozess leichter. Es gibt keinen Druck, etwas „durchzuziehen“, wenn Hitze und Ablauf vertraut sind. Wenn du Beständigkeit statt Intensität übst, kannst du am nächsten Tag wiederkommen. Wenn Yoga ein fester Teil deines Plans ist und du einmal eine schwache Stunde hast, sage dir: „Morgen bin ich wieder da!“

What is a Sound Bath?

Sat, 30 May 2026 09:02:34 GMT

Imagine lying comfortably on a yoga mat, wrapped in a blanket, eyes closed, with nothing to do and nowhere to be.

As the first sounds begin to fill the room, something starts to shift. The mind gradually becomes quieter. The body softens. Attention moves away from the endless stream of thoughts and settles into the simple experience of listening.

This is the essence of a Sound Bath.

Despite its name, there is no water involved. A Sound Bath is a deeply relaxing meditative experience in which you are "bathed" in sound. Instruments such as crystal singing bowls, gongs, chimes, and other resonant instruments create layers of vibration that invite the nervous system to slow down and the mind to become still.

Unlike many meditation practices, there is no technique to learn and no effort required. You simply lie down, listen, and allow the sounds to wash over you.

A little concert with singing bowls

A Pause From Constant Stimulation

A special event

Deeply relax

Why Do People Enjoy Sound Baths?

A Tradition Found Across Cultures

Sound Baths at ineayoga

Modern Approach of ancient origin

Sound Journeys ON RETREATS

Modern life is full of noise. Notifications, conversations, traffic, podcasts, music, screens, and endless information compete for our attention from the moment we wake up until we fall asleep.

Many of us have become so accustomed to this constant stimulation that we rarely notice its effect.

A Sound Bath offers something different.

For a short time, you are invited to step out of the usual pace of life and enter a space of deep listening. Rather than pulling your attention outward, the sounds gently draw you inward. The experience can feel both grounding and expansive at the same time.

People are often surprised by how deeply relaxed they feel afterward.

Some experience a sense of calm similar to the feeling after meditation or yoga. Others describe feeling more present, more spacious, or simply more rested. For many, the sounds provide an accessible doorway into stillness, especially if sitting quietly in meditation feels challenging.

Every experience is unique. Some people drift into a dream-like state. Some remain fully aware of every sound. Others simply enjoy the opportunity to rest deeply.

There is no right or wrong way to experience a Sound Bath.

The use of sound as a contemplative and ceremonial tool can be found in many cultures throughout history. From chanting and mantra recitation to bells, drums, and singing bowls, human beings have long used sound to create moments of connection, reflection, and presence.

Today, Sound Baths continue this tradition in a modern and accessible way, offering a simple opportunity to slow down, listen, and reconnect with yourself.

At ineayoga, our Sound Baths are designed as an invitation into deep rest and presence.

Held in a peaceful setting close to the sea, each session offers a space to pause, let go of doing, and simply receive. Supported by comfortable props, blankets, and carefully selected instruments, you are invited to settle into stillness while being carried by sound.

For many guests, it becomes one of the most memorable experiences of their retreat: a moment of complete relaxation, where nothing needs to be achieved and everything can simply be as it is.

Was ist ein Sound Bath?

Sat, 30 May 2026 09:02:34 GMT

Ein kleines Konzert mit Singing Bowls

Stell dir vor, du liegst bequem auf einer Yogamatte, in eine Decke gehüllt, die Augen geschlossen – ohne etwas tun zu müssen und ohne irgendwohin zu müssen.

Sobald die ersten Klänge den Raum füllen, beginnt sich etwas zu verändern. Der Geist wird allmählich ruhiger. Der Körper weicht. Die Aufmerksamkeit löst sich vom endlosen Gedankenstrom und kommt im einfachen Erleben des Hörens zur Ruhe.

Das ist die Essenz eines Sound Baths.

Trotz des Namens ist kein Wasser im Spiel. Ein Sound Bath ist eine tief entspannende meditative Erfahrung, in der du in Klang „gebadet“ wirst. Instrumente wie Kristallklangschalen, Gongs, Chimes und andere resonante Instrumente schaffen Schichten von Vibration, die das Nervensystem einladen, langsamer zu werden, und den Geist stiller werden lassen.

Anders als bei vielen Meditationspraktiken gibt es keine Technik zu lernen und keine Anstrengung. Du legst dich einfach hin, hörst zu und lässt die Klänge über dich hinwegfließen.

Tief entspannen

Eine Pause von ständiger Stimulation

Das moderne Leben ist voller Lärm. Benachrichtigungen, Gespräche, Verkehr, Podcasts, Musik, Bildschirme und endlose Informationen konkurrieren vom Aufwachen bis zum Einschlafen um unsere Aufmerksamkeit.

Viele von uns sind so an diese ständige Stimulation gewöhnt, dass wir ihre Wirkung kaum noch bemerken.

Ein Sound Bath bietet etwas anderes.

Für eine kurze Zeit wirst du eingeladen, aus dem üblichen Lebenstempo herauszutreten und in einen Raum des tiefen Hörens einzutreten. Statt die Aufmerksamkeit nach außen zu ziehen, führen die Klänge dich sanft nach innen. Die Erfahrung kann zugleich erdend und weitend wirken.

Ein besonderes Erlebnis

Warum Menschen Sound Baths genießen

Viele sind überrascht, wie tief entspannt sie sich danach fühlen.

Manche erleben eine Ruhe ähnlich wie nach Meditation oder Yoga. Andere beschreiben mehr Präsenz, mehr Weite oder einfach mehr Erholung. Für viele sind die Klänge ein zugänglicher Weg in die Stille – besonders wenn stilles Sitzen in der Meditation schwerfällt.

Jedes Erlebnis ist einzigartig. Manche gleiten in einen traumähnlichen Zustand. Manche bleiben jedes Geräusch voll bewusst. Andere genießen einfach die Gelegenheit, tief zu ruhen.

Es gibt keinen richtigen oder falschen Weg, ein Sound Bath zu erleben.

Moderner Ansatz mit altem Ursprung

Eine Tradition in vielen Kulturen

Die Nutzung von Klang als kontemplatives und rituelles Werkzeug findet sich in vielen Kulturen der Geschichte. Von Chanten und Mantra-Rezitation bis zu Glocken, Trommeln und Singing Bowls haben Menschen Klang seit Langem genutzt, um Momente der Verbindung, Reflexion und Präsenz zu schaffen.

Heute führen Sound Baths diese Tradition auf moderne, zugängliche Weise weiter und bieten eine einfache Gelegenheit, langsamer zu werden, zuzuhören und sich wieder mit sich selbst zu verbinden.

Sound Journeys AUF RETREATS

Sound Baths bei ineayoga

Bei ineayoga sind unsere Sound Baths als Einladung in tiefe Ruhe und Präsenz gestaltet.

In einer friedlichen Umgebung nahe dem Meer bietet jede Session Raum, innezuhalten, das Tun loszulassen und einfach zu empfangen. Getragen von bequemen Props, Decken und sorgfältig ausgewählten Instrumenten wirst du eingeladen, in die Stille zu sinken und dich vom Klang tragen zu lassen.

Für viele Gäste wird es zu einem der denkwürdigsten Momente ihres Retreats: ein Augenblick vollständiger Entspannung, in dem nichts erreicht werden muss und alles einfach so sein darf, wie es ist.

40 most important Yoga words and Sanskrit terms to know

Sat, 30 May 2026 08:56:49 GMT

If you are looking for the meaning of Sanskrit words, it means you are interested in Indian culture or are learning yoga. Today, we will discuss a few words that you will come across on your yogic journey.

1

OM (aum)

Many ancient philosophical texts consider Om to be the sound of the universe, embracing all other sounds within it. Om is known as Pranava in Sanskrit, which means "to hum," and is regarded as an infinite or eternal sound. Many cultures and religions adapted a very similar sound as their prayer, like Amen (sound almost like AUM) in Chrstianity.

2

Yoga (yoh -gha)

Yoga is derived from the Sanskrit word yuj, which means "to yoke" or "to unite." The practice seeks to unite the body, mind, and spirit, as well as the personal and universal awareness and consciousness.

3

Asana (ah -sun -ah)

Traditional definitions of asana include the seated position used for meditation and come from the Sanskrit word for "seat." Any physical Hatha yoga posture that can be found in all forms of yoga practice, including Vinyasa, Ashtanga, Restorative, and Bikram, is now commonly referred to by this term. Asana is frequently used as a suffix to a pose's name in Sanskrit. Although asana is currently the most well-known aspect of yoga, the tradition of yoga as a whole is thought to consist of much more than just asana. It is the third of Patanjali's Eight Limbs of Yoga.

4

Ahimsa (ah -himn -sah)

Ahimsa is a Sanskrit term that means "nonviolence." The term comes from the root word himsa, which means "to cause pain," and the prefix ‘a’, which means "not.” In broader way Ahimsa means "unified love and compassion", Ahimsa practice refraining from causing physical and psychological pain to any living being. Ahimsa is synonymous with forgiveness, divine love, and sacrifice. In a nutshell, Ahimsa is being nonviolent in thought and action, in body and soul.

5

Dharma (dhar -maa)

Dharma is a key concept in Hinduism, Buddhism, and yoga that refers to a universal law or principle. Individuals must follow this law to live their dharma. Along with Artha, Kama, and Moksha, it is one of Hinduism's four main philosophical principles. It is also a law of righteousness and truth, giving legitimacy to the customs, behaviors, and ethics that allow life to exist.

6

Ananda (aah -nun -dhah)

Ananda, which means "bliss," is the name of a disciple of Buddha who is credited with having the best memory for remembering his teachings. It could also be used with other words or names, like the well-known Parahamansa Yogananda.

7

Ashtanga (ush -tung -ah)

Ashtanga yoga, also known as Ashtanga Vinyasa yoga, is a style of yoga developed in the twentieth century by Sri K. Pattabhi Jois and T. Krishnamacharya. They claimed it descended from a Hatha yoga system described in the ancient text "Yoga Korunta." The term Ashtanga yoga refers to this specific style of yoga when used in this context. Ashtanga yoga is an interactive, cascading style that connects body movement with breath. The method emphasizes the importance of practicing a set series of movements daily. There are six Ashtanga yoga sequences that the student works through at their own pace.

A second meaning and direct translation is "8 limbs". It comes from an old Yoga scripture called Yoga Sutras of Patanjali and describes an eigth fold path of following a yoga practice that leads to the state of Yoga.

8

Avidya (uh -vidh -yah)

Avidya means ignorance, misconceptions, misunderstandings, and incorrect knowledge. It is the inverse of Vidya. It is extensively used in Hindu texts, including the Upanishads, as well as other Indian religions such as Buddhism and Jainism, especially in the context of metaphysical reality.

Avidya represents a fundamental lack of understanding and misperception of the phenomenal world in all Dharmic systems. However, the Indian religions disagree on the details, with Hinduism considering Atman (soul, self) denial and misconceptions as a form of Avidya, and Buddhism contemplating An-atman (non-soul, non-self) denial and misinterpretation as a form of Avidya.

9

Ayurveda (ayoor -vay -thah)

Ayurveda is an ancient Indian medical tradition. The term comes from the Sanskrit words ayur, which means "life" or "longevity," and veda, which means "knowledge" or "science."

Ayurveda is founded on two fundamental principles. The very first concept is that the body and mind are inextricably linked, and the second is that the mind has the power to heal the body. Only after one's awareness of oneself expands will the body be cured of illness. Yoga and Ayurvedic medicine are inextricably linked. Both have their origins in the Vedas. Ayurveda strives to keep the mind and body balanced so that the person stays healthy.

10

Bhakti (bhuck -thee)

The path of unwavering devotion to a particular god or deity, known as "bhakti," is thought to lead to salvation or nirvana. From the Sanskrit root word bhaj, which means "to adore or worship God," comes one of the yoga paths known as Bhakti yoga. Sometimes, the term "love for love's sake" is used to describe bhakti.

11

Brahma Nadi (bruk -mah nah -dee)

The brahma nadi is one of a body's network of channels through which energy travels. The words "brahma" means "divine" or "sacred" in Sanskrit, and "nadi" means "channel," "tube," or "flow".

The three main nadis that follow the spine in Hindu and yogic philosophy are ida nadi, also known as the left channel, pingala nadi, or the right channel, and sushumna nadi, or the central channel. The brahma nadi, a subtle channel, is located within the sushumna nadi. According to some traditions, the brahma nadi is thought to enclose the major chakras (centers of intense energy).

12

Chitta (chih -thah)

Chitta or citta means "consciousness." It derives from the root word cit, which means "to perceive." It is everything that is perceived and everything that can be perceived. Consciousness is the container for all perceivable things.

13

Chaturanga (chat-u-ranga)

Chaturanga is a movement in a yoga practice to move the body from plank to the ground or half way down. Mostly for a transition from downward dog to upward dog.

14

Dhyana (dheeah -nah)

The term dhyana means "meditation." It is derived from the root words dhi, which means "receptacle" or "mind," and yana, which means "moving" or "going." Dhyai, another root word, means "to consider."

15

Dharana (Dhaar -naa)

It is the sixth of Patanjali's Eight Limbs of Yoga, as described in the Yoga Sutras. It refers to mental concentration. Dharana involves focusing the mind on a specific object, which can be external (such as an image or deity) or internal (such as a chakra).

16

Drishti (drish -tee)

A yogic technique known as Drishti uses a focused gaze to enhance concentration. It can support the detachment of the senses for increased self-awareness and aid in increasing focus during yoga poses, yogic breathing, or meditation. It means "vision" or "eyesight," drishti is a practice that is said to support the development of wisdom and insight through the third eye. Drishti is not specifically mentioned in the Yoga Sutras, even though it is connected to pratyahara (sense withdrawal), the 5th of Patanjali's eight limbs of yoga.

17

Guru (goo -roo)

The term "guru" is commonly used to describe a "teacher" or "professor." However, in the yoga community, the term has a much wider definition. A yoga practitioner regards a guru as a highly regarded spiritual leader. In many yoga traditions, a type of interaction with one's guru is compared to a spiritual relationship and is regarded as necessary for achieving enlightenment.

18

Japa (Jah -pah)

A mantra or the name of a deity is recited aloud or silently during the ancient practice of Japa. The word is a translation of the Sanskrit word jap, which means "to repeat quietly and internally."

Japa yoga is a fusion of yoga and Japa. When regularly practiced, Japa yoga is thought to purify the mind, eliminate sins, and eventually lead to samadhi, or communion with God.

19

Jnana (gnyah -nah)

Jnana yoga is one of the four traditional schools of yoga, the others being Bhakti (devotion), Karma (action), and Raja (meditation), each of which offers a route to moksha (spiritual liberation) and self-realization. Jnana (Sanskrit for "knowledge" or "wisdom"), the conceptual path of scripture study and self-study, is one of the most direct and challenging routes to spiritual development.

20

Kosha (koh -shah)

Sanskrit's word for "covering" or "sheath" is kosha. The koshas are also known as the five sheathes as a result. The Upanishads define the koshas as a system of five levels of awareness that run from the physical body to the center of the self. Through the koshas that make up one's being, practicing yoga helps a person understand themselves better and gets them closer to their true Self.

21

Kundalini (koon -dah -lee -nee)

"Kundalini" is a Sanskrit word that means "coiled one." This expression refers to the primordial energy that is "coiled" at the base of the spine in spiritual circles. Through yoga postures, controlled breathing, and meditation, one can awaken the kundalini and direct its enlightening energy upward through the seven energy centers to the final chakra sahasrara at the top of the head.

22

Mantra (mun -thrah)

A mantra is a sacred word, sound, or phrase that is chanted in several spiritual and religious practices, such as yoga, Buddhism, and Hinduism. Sanskrit words manas, which means "mind," and tra, which means "tool," are the origins of the word mantra. Mantras are therefore viewed as "tools of thought" that are employed to regulate and focus the mind. When chanted with devotion, some utterances are thought to create powerful sensations in the body and mind that facilitate deep states of meditation. In the past, people believed that mantras have spiritual and psychological powers. Each mantra has a specific intention and meaning.

23

Mandala (muun -dha -lah)

A mandala is a geometric design that frequently has a circular shape and symbolizes the cosmos. The word in Sanskrit that is translated into English is either "circle" or "essence." Mandalas are used as sacred symbols in Buddhist and Hindu rituals. Yoga practitioners use mandalas as visual aids to help them focus during meditation.

24

Mudra (mooh -dhrah)

Mudras are sacred and symbolic hand positions that are used in yoga, Buddhism, Hinduism, and Jainism. The most common mudras are used in yoga and meditation to control the flow of prana, or life force energy The Sanskrit word is translated as "gesture," "mark," or "seal." There are thought to be 400 mudras that are accepted across many religious and spiritual traditions. In addition to being used as sacred and ritual gestures, they are also frequently used in Indian dance and the iconography of Indian religions. Each mudra has a unique symbolism and is thought to affect the body and mind differently by opening up full of energy channels. Along with the more well-known hand (hasta) mudras, yoga also employs body (kaya) and consciousness (citta) mudras.

25

Namaste (nuh -muss -thay)

Namaste is a combination of the Sanskrit words nama, which means "bow," and te, which means "to you." Namaste, a standard greeting and farewell in Hinduism, is a Sanskrit phrase that translates to "I bow to you." Namaste, on a deeper level, represents one soul acknowledging and respecting the holiness of another. Yoga instructors frequently offer the salutation at the start or end of a class. Namaste is used in this context to recognize the spiritual union, or oneness, attained by souls participating in yoga together.

26

Prajna (prugh -nah)

Prajna, in Buddhism, is the highest comprehension of the true character of presence and reality. Prajna is a state of individual consciousness that encompasses worldly concepts or belief systems that might obstruct perfect wisdom; it is a Sanskrit word derived from the word pra, meaning "beginning" or "premium," and jna, meaning "consciousness" or "understanding." To achieve enlightenment is regarded as direct foresight into the truth learned from the Buddha's teachings. Many people engage in asanas and meditation as part of spiritual yoga practice to reflect inward and progress toward prajna.

27

Prana (prah -nah)

The Sanskrit word "prana" can mean many things in English, such as "life force," "energy," and "vital principle." The phrase refers to all the manifest energy in the universe, which is present in both living things and inanimate objects and is used in Hindu and yogic philosophy. Yogis may want to learn more about prana to be able to increase and extend their energy and, as a result, enhance their health and well-being.

28

Pranayama (prah -nah -yah -mah)

Pranayama is a collection of techniques for capturing and manipulating prana, or unifying energy. It is an important part of yoga, frequently absorbed into asana practice or used as a warm-up before meditation. Pranayama is derived from several Sanskrit word, prana (vital life force), yama (control), and ayama (extension or expansion). Prana is represented by the breath, and pranayama can be defined as method of extending and expanding vital life energy through the focus of respiration.

29

Pratyahara (prut -yah -ha -rah)

Withdrawal of the senses is how most people translate the Sanskrit term pratyahara. It is the fifth of Patanjali's eightfold yoga path's limbs and is considered to be a crucial first step before the more difficult forms of dharana (concentration) and dhyana (meditation). The word is derived from two Sanskrit word, prati, which means "against" or "withdraw," and ahara, which means "food" or all things we consume from the outside. Pratyahara can therefore be interpreted as gaining control over or removing oneself from any outside influences.

30

Samadhi (sum -ah -thee)

According to Patanjali's Yoga Sutras, samadhi is the eighth and final stage of the yoga path. The term comes from several Sanskrit roots, including sam, which means "together" or "completely," a, which means "toward," and dhe, which means "put." The word samadhi has been translated as "enlightenment," "liberation," or even "bliss." Samadhi is regarded as the highest level of all intellectual and spiritual endeavors in both Hinduism and Buddhism. It is also a requirement for achieving samsara (release from the cycle of death and rebirth). According to yoga, it is the point at which a person's consciousness merges with all consciousness. Samadhi has a profound spiritual meaning because it encompasses self-realization and represents the closest possible relationship with the Divine.

31

Samskara (sum -skah -rah)

According to various schools of Indian philosophy, samskaras are the subtle mental imprints left by all thoughts, intentions, and actions that a person has ever experienced. They can be viewed as emotional or psychological imprints that contribute to the development of behavioral patterns. They're frequently compared to mental grooves. It is believed that samskaras are the root of all urges, character traits, and innate dispositions. They exist at a level below that of regular consciousness.

The word "samskara" in Sanskrit has two roots: "sam," which means "well planned" or "well thought out," and "kara," which refers to "the action undertaken." As a result, it is believed that conscious actions have the biggest impact because the imprints they leave behind are the easiest to find and replicate.

32

Satya (sahth -yah)

The Sanskrit word Satya refers to a virtue that can be found in many different Indian religions. It translates to "truth" in the English language. In a religious context, the term "satya" refers to being sincere and truthful in one's actions, speech, and thoughts. According to the yogic philosophy set forth by Patanjali in the Yoga Sutras, this is one of the five yamas, or guidelines for ethically conducting oneself.

33

Shakti (shuck -thee)

The Hindu goddess Shakti is in charge of all dynamism in the cosmos and creation. She is also known as The Universal Mother or The Great Divine Mother. To comprehend and gain access to the shakti energy, power, and creativity present in both themselves and the universe, yogis who practice Tantra yoga and meditation contemplate the goddess Shakti. This enables one to see their abilities as manifestations of the cosmos rather than of the ego.

34

Sutra (soo -thrah)

Hinduism and Buddhism both have short verses or scriptures called sutras. Sutra means "note," "sacred thread," or "code" in Sanskrit. Sutras are frequently cited during meditation and chanting. The sutras serve as a manual for life for many people who practice spiritual yoga.

35

Swadhyaya (swahthee -yah -yah)

Hinduism uses the Sanskrit word svadhyaya to refer to the study of oneself. The word is derived from the Sanskrit word adhyaya, which means "lesson," "reading," or "lecture," and sva, which means "self" or "own." It can also be seen as deriving from the root dyhai, which denotes contemplation or meditation.

36

Tapa (thah -pah)

Tapas are spiritual exercises that frequently call for intense self-control, solitary time, and extended periods of deep meditation. The word tap, which means "to be hot," is a Sanskrit root. In light of this, the word is associated with the idea of spiritual enlightenment and the internal fire required to achieve it.

37

Viveka (vih -vay -kah)

The Sanskrit word "veka" can be translated as "discrimination," "right understanding," or "discrimination knowledge." One of the four characteristics of a spiritual disciple is this. It is the capacity to distinguish between what is real and what is unreal, permanent and transient, one's self and other people, and pleasure and bliss. The practice of realizing the Truth and the Soul is spiritual.

38

Yama (yah -mah)

A yama is a responsibility or behavior that the eight-limbed path of yoga recommends as a part of its philosophy and teaching. As his first "limb" of yoga, Patanjali lists the five yamas in his Yoga Sutras. The word "yama," which originally meant "bridle" or "rein," alludes to the yamas' restraint. These yamas are actions that are regarded as extracurricular rituals. They serve as a means of translating yoga's behavioral norms into the way yogis interact with the outside world. They are regarded as a priceless and extremely pertinent resource to aid yogis in leading moral lives.

39

Yantra (yahn -thrah)

A mystical diagram known as a yantra is used for worship in Indian religions and philosophy. It is used for meditation assistance and the alleged occult advantages based on Tantric texts and Hindu astrology. It is a particular kind of mandala, a religious image that symbolizes the cosmos. The word "yantra" means "instrument," "apparatus," or "contrivance" in classical Sanskrit. The word's come from, yam, has the meaning "to sustain the essence of an object or concept" or "to support an object or concept."

40

SO HUM (so -hum)

SO HUM is a often used mantra with the very simple meaning of "that I am" or "I am that". In the traditions some use it in as SA HUM, or even HAMSA. The different variations are related to the sanskrit language (female and male expression) and what the teachings want to refer to. With this mantra you want to connect to your inner most being while accepting the present moment fully as the way it is.

40 der wichtigsten Yoga-Wörter und Sanskrit-Begriffe

Sat, 30 May 2026 08:56:49 GMT

Wenn du nach der Bedeutung von Sanskrit-Wörtern suchst, interessierst du dich für die indische Kultur oder lernst Yoga. Heute schauen wir uns einige Begriffe an, denen du auf deiner yogischen Reise begegnest.

OM (aum)

Viele alte philosophische Texte betrachten Om als den Klang des Universums, der alle anderen Klänge in sich trägt. Om wird im Sanskrit als Pranava bezeichnet – was „summen“ bedeutet – und gilt als unendlicher oder ewiger Klang. Viele Kulturen und Religionen haben einen sehr ähnlichen Klang als Gebet übernommen, etwa Amen (klingt fast wie AUM) im Christentum.

Yoga (yoh -gha)

Yoga stammt vom Sanskrit-Wort yuj, das „anschirren“ oder „vereinen“ bedeutet. Die Praxis strebt danach, Körper, Geist und Seele sowie persönliches und universelles Bewusstsein zu verbinden.

Asana (ah -sun -ah)

Traditionell bezeichnet Asana die Sitzhaltung für die Meditation und kommt vom Sanskrit-Wort für „Sitz“. Heute meint der Begriff gängigerweise jede physische Hatha-Yoga-Haltung – in Vinyasa, Ashtanga, Restorative, Bikram und anderen Stilen. Asana steht im Sanskrit oft als Suffix hinter dem Namen einer Pose. Obwohl Asana derzeit der bekannteste Aspekt von Yoga ist, umfasst die Tradition weit mehr. Es ist das dritte der acht Glieder des Yoga nach Patanjali.

Ahimsa (ah -himn -sah)

Ahimsa ist ein Sanskrit-Begriff und bedeutet „Gewaltlosigkeit“. Er kommt von der Wurzel himsa („Schmerz verursachen“) und dem Präfix „a“ („nicht“). Im weiteren Sinne meint Ahimsa „vereinigte Liebe und Mitgefühl“. Die Praxis von Ahimsa bedeutet, physischen und psychischen Schmerz an keinem Lebewesen zu verursachen. Ahimsa steht synonym für Vergebung, göttliche Liebe und Hingabe. Kurz gesagt: Gewaltlosigkeit in Gedanken und Handlung, in Körper und Seele.

Dharma (dhar -maa)

Dharma ist ein Schlüsselbegriff in Hinduismus, Buddhismus und Yoga und bezeichnet ein universelles Gesetz oder Prinzip. Menschen folgen diesem Gesetz, um ihr Dharma zu leben. Zusammen mit Artha, Kama und Moksha ist es eines der vier zentralen philosophischen Prinzipien des Hinduismus. Es ist auch ein Gesetz der Rechtschaffenheit und Wahrheit und gibt den Bräuchen, Verhaltensweisen und Ethiken Legitimität, die Leben ermöglichen.

Ananda (aah -nun -dhah)

Ananda bedeutet „Glückseligkeit“ und ist auch der Name eines Schülers Buddhas, dem das beste Gedächtnis für dessen Lehren zugeschrieben wird. Es kann auch mit anderen Wörtern oder Namen verbunden werden, wie beim bekannten Paramahansa Yogananda.

Ashtanga (ush -tung -ah)

Ashtanga Yoga, auch Ashtanga Vinyasa Yoga genannt, ist ein Stil, der im 20. Jahrhundert von Sri K. Pattabhi Jois und T. Krishnamacharya entwickelt wurde. Sie führten ihn auf ein Hatha-Yoga-System aus dem alten Text „Yoga Korunta“ zurück. In diesem Kontext meint Ashtanga Yoga genau diesen Stil: eine dynamische, fließende Praxis, die Körperbewegung mit Atem verbindet. Die Methode betont eine festgelegte Sequenz, die täglich geübt wird. Es gibt sechs Ashtanga-Sequenzen, die Schüler:innen in ihrem eigenen Tempo durchlaufen.

Eine zweite Bedeutung und direkte Übersetzung ist „acht Glieder“. Sie stammt aus den Yoga Sutras von Patanjali und beschreibt einen achtfachen Pfad der Yogapraxis, der zum Zustand von Yoga führt.

Avidya (uh -vidh -yah)

Avidya bedeutet Unwissenheit, Fehlvorstellungen, Missverständnisse und falsches Wissen. Es ist das Gegenteil von Vidya. Der Begriff wird in hinduistischen Texten einschließlich der Upanishaden sowie in anderen indischen Religionen wie Buddhismus und Jainismus häufig verwendet – besonders im Kontext metaphysischer Realität.

In allen dharmischen Systemen steht Avidya für ein grundlegendes Fehlen von Verständnis und eine Fehlwahrnehmung der phänomenalen Welt. Die Details unterscheiden sich jedoch: Im Hinduismus gilt die Leugnung und Fehldeutung von Atman (Seele, Selbst) als Form von Avidya; im Buddhismus die Leugnung und Fehldeutung von An-atman (Nicht-Seele, Nicht-Selbst).

Ayurveda (ayoor -vay -thah)

Ayurveda ist eine alte indische Heiltradition. Der Begriff kommt von den Sanskrit-Wörtern ayur („Leben“ oder „Langlebigkeit“) und veda („Wissen“ oder „Wissenschaft“).

Ayurveda beruht auf zwei Grundprinzipien: Erstens sind Körper und Geist untrennbar verbunden; zweitens hat der Geist die Kraft, den Körper zu heilen. Erst wenn das Selbstgewahrsein wächst, kann der Körper von Krankheit geheilt werden. Yoga und ayurvedische Medizin sind eng verbunden. Beide wurzeln in den Veden. Ayurveda strebt danach, Geist und Körper im Gleichgewicht zu halten, damit der Mensch gesund bleibt.

Bhakti (bhuck -thee)

Der Pfad unerschütterlicher Hingabe an eine Gottheit – „Bhakti“ – soll zu Erlösung oder Nirvana führen. Vom Sanskrit-Stamm bhaj („Gott verehren oder anbeten“) kommt einer der Yoga-Pfade: Bhakti Yoga. Manchmal wird Bhakti auch als „Liebe um der Liebe willen“ beschrieben.

Brahma Nadi (bruk -mah nah -dee)

Die Brahma Nadi ist einer der Kanäle im Körper, durch die Energie fließt. „Brahma“ bedeutet im Sanskrit „göttlich“ oder „heilig“, „nadi“ bedeutet „Kanal“, „Röhre“ oder „Fluss“.

Die drei Hauptnadis entlang der Wirbelsäule in hinduistischer und yogischer Philosophie sind Ida Nadi (linker Kanal), Pingala Nadi (rechter Kanal) und Sushumna Nadi (zentraler Kanal). Die Brahma Nadi ist ein subtiler Kanal innerhalb der Sushumna Nadi. Manchen Traditionen zufolge umschließt die Brahma Nadi die großen Chakras (Zentren intensiver Energie).

Chitta (chih -thah)

Chitta oder Citta bedeutet „Bewusstsein“. Es stammt von der Wurzel cit („wahrnehmen“). Es ist alles, was wahrgenommen wird, und alles, was wahrgenommen werden kann. Bewusstsein ist der Behälter für alles Wahrnehmbare.

Chaturanga (chat-u-ranga)

Chaturanga ist eine Bewegung in der Yogapraxis, bei der der Körper aus der Plank-Position ganz oder halbwegs zum Boden geführt wird – meist als Übergang vom Downward Dog zum Upward Dog.

Dhyana (dheeah -nah)

Dhyana bedeutet „Meditation“. Es stammt von den Wurzeln dhi („Gefäß“ oder „Geist“) und yana („sich bewegen“ oder „gehen“). Eine weitere Wurzel, dhyai, bedeutet „betrachten“.

Dharana (Dhaar -naa)

Es ist das sechste der acht Glieder des Yoga nach Patanjali, wie in den Yoga Sutras beschrieben. Es meint mentale Konzentration. Dharana bedeutet, den Geist auf ein bestimmtes Objekt zu richten – äußerlich (z. B. ein Bild oder eine Gottheit) oder innerlich (z. B. ein Chakra).

Drishti (drish -tee)

Drishti ist eine yogische Technik mit fokussiertem Blick, um die Konzentration zu stärken. Sie kann die Loslösung der Sinne für mehr Selbstwahrnehmung unterstützen und die Aufmerksamkeit in Asanas, yogischem Atmen oder Meditation erhöhen. Drishti bedeutet „Vision“ oder „Augenlicht“ und soll über das dritte Auge Weisheit und Einsicht fördern. Auch wenn es mit Pratyahara (Sinnesrückzug), dem 5. Glied von Patanjalis achtfachem Pfad, verbunden ist, wird Drishti in den Yoga Sutras nicht ausdrücklich erwähnt.

Guru (goo -roo)

„Guru“ wird oft als „Lehrer:in“ oder „Professor:in“ verstanden. In der Yoga-Gemeinschaft ist die Bedeutung jedoch viel weiter. Yogapraktizierende sehen in einem Guru eine hochgeschätzte spirituelle Führungsperson. In vielen Yoga-Traditionen wird die Beziehung zum Guru mit einer spirituellen Verbindung verglichen und als notwendig für die Erleuchtung angesehen.

Japa (Jah -pah)

Bei der alten Praxis des Japa wird ein Mantra oder der Name einer Gottheit laut oder still rezitiert. Das Wort stammt vom Sanskrit jap („leise und innerlich wiederholen“).

Japa Yoga verbindet Yoga und Japa. Regelmäßig geübt, soll Japa Yoga den Geist reinigen, Verfehlungen lösen und schließlich zu Samadhi führen – der Gemeinschaft mit dem Göttlichen.

Jnana (gnyah -nah)

Jnana Yoga ist eine der vier klassischen Yoga-Schulen – neben Bhakti (Hingabe), Karma (Handlung) und Raja (Meditation) –, die jeweils einen Weg zu Moksha (spiritueller Befreiung) und Selbsterkenntnis bieten. Jnana (Sanskrit für „Wissen“ oder „Weisheit“), der konzeptuelle Pfad von Schriftstudium und Selbststudium, gilt als einer der direktesten und anspruchsvollsten Wege spiritueller Entwicklung.

Kosha (koh -shah)

Das Sanskrit-Wort für „Hülle“ oder „Umhüllung“ ist Kosha. Deshalb spricht man auch von den fünf Hüllen. Die Upanishaden beschreiben die Koshas als System von fünf Bewusstseinsebenen – vom physischen Körper bis zum Zentrum des Selbst. Durch die Koshas, die das eigene Sein bilden, hilft Yoga, sich selbst besser zu verstehen und dem wahren Selbst näherzukommen.

Kundalini (koon -dah -lee -nee)

„Kundalini“ bedeutet im Sanskrit „die Aufgerollte“. Der Ausdruck bezieht sich auf die ursprüngliche Energie, die am Fuß der Wirbelsäule „aufgerollt“ ruht. Durch Asanas, kontrolliertes Atmen und Meditation kann die Kundalini erweckt und ihre erleuchtende Energie durch die sieben Energiezentren bis zum letzten Chakra Sahasrara am Scheitel geführt werden.

Mantra (mun -thrah)

Ein Mantra ist ein heiliges Wort, ein Klang oder eine Phrase, die in spirituellen und religiösen Praktiken wie Yoga, Buddhismus und Hinduismus rezitiert wird. Das Wort stammt von manas („Geist“) und tra („Werkzeug“). Mantras gelten daher als „Werkzeuge des Denkens“, um den Geist zu regulieren und zu fokussieren. Mit Hingabe rezitiert, sollen manche Formeln kraftvolle Empfindungen in Körper und Geist erzeugen und tiefe Meditationszustände erleichtern. Früher glaubte man, Mantras hätten spirituelle und psychologische Kräfte. Jedes Mantra hat eine bestimmte Absicht und Bedeutung.

Mandala (muun -dha -lah)

Ein Mandala ist ein oft kreisförmiges geometrisches Design und symbolisiert den Kosmos. Das Sanskrit-Wort wird als „Kreis“ oder „Essenz“ übersetzt. Mandalas dienen in buddhistischen und hinduistischen Ritualen als heilige Symbole. Yogapraktizierende nutzen Mandalas als visuelle Hilfen, um die Konzentration in der Meditation zu unterstützen.

Mudra (mooh -dhrah)

Mudras sind heilige und symbolische Handpositionen in Yoga, Buddhismus, Hinduismus und Jainismus. Die bekanntesten Mudras werden in Yoga und Meditation genutzt, um den Fluss von Prana – der Lebenskraft – zu regulieren. Das Sanskrit-Wort bedeutet „Geste“, „Zeichen“ oder „Siegel“. Es sollen etwa 400 Mudras in vielen religiösen und spirituellen Traditionen anerkannt sein. Neben sakralen und rituellen Gesten finden sie sich auch im indischen Tanz und in der Ikonografie indischer Religionen. Jedes Mudra hat eine eigene Symbolik und soll Körper und Geist unterschiedlich beeinflussen, indem es Energiekanäle öffnet. Neben den bekannten Hand-Mudras (Hasta) nutzt Yoga auch Körper- (Kaya) und Bewusstseins-Mudras (Citta).

Namaste (nuh -muss -thay)

Namaste verbindet die Sanskrit-Wörter nama („Verbeugung“) und te („dir“). Als Standardgruß und Abschied im Hinduismus bedeutet es „Ich verneige mich vor dir“. Auf einer tieferen Ebene steht Namaste dafür, dass eine Seele die Heiligkeit einer anderen anerkennt und respektiert. Yoga-Lehrpersonen sprechen den Gruß oft am Anfang oder Ende einer Klasse. In diesem Kontext erkennt Namaste die spirituelle Einheit an, die Seelen im gemeinsamen Yoga erleben.

Prajna (prugh -nah)

Im Buddhismus ist Prajna das höchste Verständnis der wahren Natur von Gegenwart und Realität. Prajna ist ein Zustand individuellen Bewusstseins, der weltliche Konzepte oder Glaubenssysteme umfasst, die vollkommene Weisheit behindern können; das Sanskrit-Wort kommt von pra („Anfang“ oder „vorzüglich“) und jna („Bewusstsein“ oder „Verstehen“). Erleuchtung gilt als direkte Einsicht in die Wahrheit der Lehren Buddhas. Viele praktizieren Asanas und Meditation als Teil spiritueller Yogapraxis, um nach innen zu schauen und sich Prajna zu nähern.

Prana (prah -nah)

Das Sanskrit-Wort „Prana“ kann im Deutschen vieles bedeuten: „Lebenskraft“, „Energie“ und „vitales Prinzip“. In hinduistischer und yogischer Philosophie meint der Begriff die gesamte manifeste Energie des Universums – in Lebewesen wie in unbelebten Dingen. Yogis möchten oft mehr über Prana erfahren, um ihre Energie zu steigern und zu erweitern und so Gesundheit und Wohlbefinden zu fördern.

Pranayama (prah -nah -yah -mah)

Pranayama ist eine Sammlung von Techniken, um Prana – vereinigende Energie – zu erfassen und zu lenken. Es ist ein wichtiger Teil von Yoga, oft in die Asana-Praxis integriert oder als Vorbereitung vor der Meditation genutzt. Pranayama stammt von mehreren Sanskrit-Wörtern: Prana (vitale Lebenskraft), Yama (Kontrolle) und Ayama (Erweiterung oder Ausdehnung). Prana wird durch den Atem dargestellt; Pranayama lässt sich als Methode verstehen, die vitale Lebensenergie durch Atemfokus zu erweitern und auszudehnen.

Pratyahara (prut -yah -ha -rah)

Die meisten übersetzen den Sanskrit-Begriff Pratyahara als Rückzug der Sinne. Es ist das fünfte Glied von Patanjalis achtfachem Yogapfad und gilt als entscheidender erster Schritt vor den anspruchsvolleren Formen von Dharana (Konzentration) und Dhyana (Meditation). Das Wort stammt von prati („gegen“ oder „zurückziehen“) und ahara („Nahrung“ oder alles, was wir von außen aufnehmen). Pratyahara kann daher als Kontrolle über äußere Einflüsse oder als Sich-Zurückziehen davon verstanden werden.

Samadhi (sum -ah -thee)

Nach den Yoga Sutras von Patanjali ist Samadhi die achte und letzte Stufe des Yogapfads. Der Begriff kommt von mehreren Sanskrit-Wurzeln, darunter sam („zusammen“ oder „vollständig“), a („hin zu“) und dhe („setzen“). Samadhi wird als „Erleuchtung“, „Befreiung“ oder auch „Glückseligkeit“ übersetzt. In Hinduismus und Buddhismus gilt Samadhi als höchste Stufe aller intellektuellen und spirituellen Bemühungen. Es ist auch Voraussetzung, um aus dem Kreislauf von Tod und Wiedergeburt herauszutreten. Im Yoga ist es der Punkt, an dem individuelles Bewusstsein mit dem gesamten Bewusstsein verschmilzt. Samadhi hat eine tiefe spirituelle Bedeutung, weil es Selbsterkenntnis umfasst und die engstmögliche Beziehung zum Göttlichen darstellt.

Samskara (sum -skah -rah)

In verschiedenen Schulen der indischen Philosophie sind Samskaras die subtilen mentalen Abdrücke, die alle Gedanken, Absichten und Handlungen hinterlassen, die ein Mensch je erlebt hat. Sie können als emotionale oder psychologische Prägungen verstanden werden, die Verhaltensmuster mitformen. Oft vergleicht man sie mit mentalen Rillen. Es heißt, Samskaras seien die Wurzel aller Impulse, Charakterzüge und angeborenen Neigungen. Sie liegen unterhalb des gewöhnlichen Bewusstseins.

Das Sanskrit-Wort „Samskara“ hat zwei Wurzeln: „sam“ („wohl geplant“ oder „wohl überlegt“) und „kara“ („die unternommene Handlung“). Deshalb gelten bewusste Handlungen als besonders wirksam, weil die Abdrücke, die sie hinterlassen, am leichtesten zu finden und zu wiederholen sind.

Satya (sahth -yah)

Das Sanskrit-Wort Satya bezeichnet eine Tugend, die in vielen indischen Religionen vorkommt. Es bedeutet „Wahrheit“. Im religiösen Kontext meint „Satya“, in Handlungen, Rede und Gedanken aufrichtig und wahrhaftig zu sein. Nach der yogischen Philosophie, wie sie Patanjali in den Yoga Sutras darlegt, ist dies eines der fünf Yamas – Leitlinien für ethisches Verhalten.

Shakti (shuck -thee)

Die hinduistische Göttin Shakti steht für alle Dynamik im Kosmos und in der Schöpfung. Sie wird auch als Universale Mutter oder Große Göttliche Mutter bezeichnet. Yogis, die Tantra Yoga und Meditation üben, kontemplieren die Göttin Shakti, um die Shakti-Energie, Kraft und Kreativität in sich und im Universum zu verstehen und zu öffnen. So können die eigenen Fähigkeiten als Ausdruck des Kosmos statt des Egos gesehen werden.

Sutra (soo -thrah)

In Hinduismus und Buddhismus sind Sutras kurze Verse oder Schriften. Sutra bedeutet im Sanskrit „Notiz“, „heiliger Faden“ oder „Code“. Sutras werden häufig in Meditation und Chanten zitiert. Für viele, die spirituelles Yoga üben, dienen die Sutras als Lebenshandbuch.

Swadhyaya (swahthee -yah -yah)

Im Hinduismus meint das Sanskrit-Wort Svadhyaya das Studium des Selbst. Es stammt von adhyaya („Lektion“, „Lesen“ oder „Vortrag“) und sva („selbst“ oder „eigen“). Es kann auch von der Wurzel dyhai abgeleitet werden, die Kontemplation oder Meditation meint.

Tapa (thah -pah)

Tapas sind spirituelle Übungen, die oft intensive Selbstdisziplin, Rückzug und lange Phasen tiefer Meditation erfordern. Die Wurzel tap bedeutet „heiß sein“. In diesem Sinne wird das Wort mit spiritueller Erleuchtung und dem inneren Feuer verbunden, das dafür nötig ist.

Viveka (vih -vay -kah)

Das Sanskrit-Wort Viveka lässt sich als „Unterscheidung“, „rechtes Verständnis“ oder „unterscheidendes Wissen“ übersetzen. Es ist eine der vier Eigenschaften einer spirituellen Schülerin bzw. eines spirituellen Schülers. Es ist die Fähigkeit, zwischen real und unreal, dauerhaft und vergänglich, Selbst und anderem sowie Vergnügen und Glückseligkeit zu unterscheiden. Die Praxis, Wahrheit und Seele zu erkennen, ist spirituell.

Yama (yah -mah)

Ein Yama ist eine Verantwortung oder Verhaltensweise, die der achtgliedrige Yogapfad als Teil seiner Philosophie empfiehlt. Als erstes „Glied“ des Yoga listet Patanjali in den Yoga Sutras die fünf Yamas. Das Wort „Yama“, ursprünglich „Zügel“ oder „Zaum“, verweist auf die Zurückhaltung der Yamas. Diese Yamas gelten als Handlungen jenseits bloßer Rituale. Sie übersetzen die Verhaltensnormen des Yoga in den Umgang der Yogis mit der Außenwelt. Sie gelten als wertvolle und hochrelevante Ressource, um ein ethisches Leben zu führen.

Yantra (yahn -thrah)

Ein Yantra ist ein mystisches Diagramm, das in indischen Religionen und Philosophien zur Verehrung genutzt wird. Es dient als Meditationshilfe und für angebliche okkulte Wirkungen, die auf tantrischen Texten und hinduistischer Astrologie beruhen. Es ist eine besondere Form des Mandalas – ein religiöses Bild, das den Kosmos symbolisiert. „Yantra“ bedeutet im klassischen Sanskrit „Instrument“, „Apparat“ oder „Vorrichtung“. Die Wurzel yam trägt die Bedeutung „die Essenz eines Objekts oder Konzepts zu tragen“ oder „ein Objekt oder Konzept zu stützen“.

SO HUM (so -hum)

SO HUM ist ein häufig genutztes Mantra mit der sehr einfachen Bedeutung „das bin ich“ oder „ich bin das“. In manchen Traditionen wird es als SA HUM oder sogar HAMSA verwendet. Die Varianten hängen mit der Sanskrit-Sprache (weiblicher und männlicher Ausdruck) und dem Bezug der Lehre zusammen. Mit diesem Mantra verbindest du dich mit deinem innersten Sein und nimmst den gegenwärtigen Moment vollständig an, so wie er ist.

Why right breathing can change your life

Sat, 30 May 2026 08:51:50 GMT

Our bodies are amazing; we can go for prolonged periods without food, water, or even sleep; however, we cannot survive without breating. But how much attention and consideration do we pay to this crucial function? Do we fully comprehend the significance of breathing for both our mental and physical well-being? So today we are going to discuss a few aspects of it...

Having breath gives us energy and our bodies' cells require fresh oxygen constantly to produce energy, so breathing is necessary to get it to them. When we breathe, we also allow our bodies to expel the waste materials and toxins that they produce. If these substances are not expelled, they can easily remain stagnant in our bodies and impair essential processes.

The process of breathing is peculiar and unique to the human body. Similar to how blood circulates throughout our bodies, we do this a large portion of the time unconsciously, but we always have the option to alter the rhythm.

How Important Breathing is

Why breathing has a tremendous effect on our emotions, physics, and thinking mind

IN THE CONTEXT OF YOGA

Body-mind connection

Pranayama and Yoga History with Philosophy about it

Prana: What Is It?

The Origin of Pranayama

The Advantages of Proper Breathing and Breathing Exercises

Learn Breathing in Yoga

VITAL ENERGY

HISTORY

BENEFITS OF CORRECT BREATHING

YOGA PRACTICE

Additionally, neuroscientists found that when you breathe in, your brain activity significantly changes. The amygdala, hippocampus, and piriform cortex are all affected by inhalation. 70 people between the ages of 18 and 30 took part in a study . Each participant was required to watch short videos of faces on a computer screen while being connected to a breathing monitor.

It was up to the recruits to decide whether surprise or fear was on their face. The researchers were interested in seeing if the participant's ability to recognize sounds was altered in any way by inhaling or exhaling through the nose as opposed to the mouth. They found that participants could identify a scared face a tiny bit earlier when breathing in through their noses.

So how can you benefit from this knowledge? When anxious or afraid, breathing through the nose may help the brain function better. This can improve how we respond to circumstances. Deep breathing exercises can also sharpen our memory and aid in decision-making when emotions are a key factor to consider. So, if you love someone but they don't want to get married and you do, should you stay with them? Inhale deeply through your nose as you consider it. It ought to aid in sorting things out.

In the third part of the study, 42 recruits were instructed to remember objects that were displayed on a computer screen. They were currently connected to a breathalyzer. Participants were subsequently questioned about their memories. The purpose of this experiment was to evaluate memory, specifically how breathing impacted the hippocampus. When they first saw the objects, those who inhaled tended to remember them more clearly than those who exhaled. Additionally, remembering was five percent more accurate when inhaled through the nose.

The senior author of this study and professor of neurology at Northwestern is Jay Gottfried. According to Gottfried, these techniques are already an integral part of meditation and focused breathing.

But now we realize the biological basis for their effectiveness. He explained that when you inhale, you are, in a way, synchronizing brain oscillations throughout the limbic network. Even though these results are intriguing, the study only included a small number of participants. To fully understand the intricate relationships between breathing and brain activity and how one influences the other, a much larger study is required.

Yoga practice includes specific breath control exercises as part of it. Prana and Yama, two Sanskrit words, are combined to form the word Prānāyāma. Breath is one definition of prana. It can be considered breathing exercises or breathing techniques in that sense. In other words, it is under Prana's control. Yama means to manage or direct. Prana has more than one meaning.

The body becomes dead if the connecting mechanism disappears. Every living thing shares the same life energy. It exists in some other way in non-living things. It refers to the dynamic force that permeates an atom.

Indian philosophy holds that there are only two substances that make up the entire cosmos. Akasa or ether is one, and prana is the other. Everything is pierced and transcended by ether. Shiva is the name of this deity. Everything that has form is created out of Akasa with the aid of Prana. The totality of the universe's energies and forces is known as prana. This is Sakti, the goddess.

Prānāyāma is the skill to control this Prana. Therefore, a yogi who has mastery over vital energy has mastery over the entire universe. Everything is under his control, from enormous stars to tiny atoms.

The life force that unites every component of the body at the cellular level is this energy. Even though every cell in the body is unique, it makes you feel like a whole. One of the ways that the life force, or prana, connects and makes you feel whole is through breathing.

How to manage the immense power of prana. You must begin mastering the Prana that is closest to you. Your breath is the life force that is closest to you. You can have complete control over Prana if you can master this breath. As a result, Prānāyāma is a group of breath-control techniques for taking charge of the life force that permeates both your body and the cosmos as a whole.

An ancient branch of yoga known as Prānāyāma has been practiced for more than 3,500 years in India. Ancient writings like the Chāndogya Upanishad, Brihudharanya Upanishad, Maitri Upanishad, Bhagavad Gita, and Patanjali Yoga Sutra contain references. Let's examine some texts.

The Bhagavad Gita mentions Prānāyāma in verses 4.29 and 4.30.

“Still, others, who are inclined to the process of breath restraint to remain in trance, practice by offering the movement of the outgoing breath into the incoming, and the incoming breath into the outgoing, and thus, at last, remain in trance, stopping all breathing. Others, curtailing the eating process, offer the outgoing breath into itself as a sacrifice.”

It demonstrates the fact that three thousand years ago, Prānāyāma was an element of yoga.

According to research and Indian ancient texts, proper breathing has numerous benefits, many of which are listed below…

ENHANCES IMMUNITY

Exercises that focus on breathing raise the body's oxygen levels and speed up the release of carbon dioxide-based toxins. The cells and tissues become healthier and perform better when there is more oxygen present. Improved organ health and functionality also strengthen the body's immune system. Clean, oxygen-rich blood defends against infectious bacteria and viruses better. Better breathing will also aid in the body's systemic absorption of vitamins and minerals.

CALMS THE MIND, REDUCES STRESS & ANXIETY

Deep breathing exercises are highly recommended by psychologists as a long-term treatment strategy and as a way to combat anxiety attacks. Deep breathing aids in lowering blood pressure and raising oxygen levels. This assists in sending the brain the message to relax. Regular deep breathing will assist in regulating the hormones responsible for endorphin release.

BETTERS THE QUALITY OF SLEEP

Better sleep is produced by deep breathing exercises that involve complete exhalation of the air. The act of breathing cleanses the body and promotes relaxation. Even those who experience insomnia can benefit from a deep breathing exercise before bed.

HELPS TO REDUCE THE BODY'S TOXICITY

The body becomes acidic due to stress, poor eating habits, and shallow exhalation. Deep breathing allows all the toxins to be released, which causes the body to become alkaline. The body is cleansed by it. Additionally, deep breathing relieves stress on the body and aids in lymphatic drainage.

BENEFITS TO THE DIGESTIVE SYSTEM

By increasing oxygen in the digestive system, deep breathing helps to relieve gastrointestinal problems such as indigestion, constipation, and more. The body remains healthy and energetic with proper digestion.

BENEFICIAL TO HEART HEALTH

Exercises that involve breathing will strengthen the heart's muscles and lower blood pressure. Additionally, regular deep breathing lowers the risk of stroke. The vagus nerve is activated by deep breathing, which lowers the "fight or flight" response.

AMPLIFY MENTAL CLARITY AND COGNITIVE ABILITIES

Regular breathing exercises can enhance concentration and focus. Additionally, it enhances mental abilities, including memory and cognition.

SKIN THAT IS GLOWING AND HEALTHY

Exercises that improve your breathing help your cells hold more oxygen, which gives your skin a healthy, radiant glow. It strengthens your skin. Exercises related to breathing reduce stress and promote clear skin, while also helping to balance hormones and burn fat.

REDUCES BODILY INFLAMMATION

One such breathing technique that aids in body cooling is Sheetali Prānāyāma. It causes a potent evaporating cooling effect that calms agitated, inflamed emotions and lessens digestive system inflammation, which strains the entire body.

AIDS IN SINUSITIS

Yoga breathing techniques can be beneficial for treating sinusitis because the vibrations they create help drain sinusitis from the body and dislodge all mucous.

STRENGTHENS THE BODY AND JOINTS

Exercises that improve breathing raise the level of oxygen in the cells, which has positive effects on the joints. It strengthens muscles and joints. It aids in lowering the stress of exercise and the likelihood of wearing the muscles out. The body becomes more capable of handling vigorous physical activity.

BOLSTER YOUR LUNGS

Exercises that improve your breathing can help you accumulate more air in your lungs and diaphragm. It makes the lungs more elastic, allowing for more breathing room.

There are numerous advantages to practicing yogic breathing. It is a method of slowly oxygenating and detoxifying your body while putting your mind at ease and relaxing. Of course, we recommend learning and practice with a teacher on location, like on our retreats and trainings. But to give you a rough idea and overview – we can categorize traditional yogic breathing patterns into four types:

ABDOMINAL OR DIAPHRAGMATIC BREATHING

When you breathe long and deep in the abdomen, focusing on stomach expansion during inhalation and stomach squeezing during exhalation.

THORACIC BREATHING

When you breathe into your lungs from the top down. While doing so, you become more aware of the lungs expanding, drawing in air, and contracting as you exhale.

CLAVICULAR BREATHING

This technique involves inhaling air into your lungs until you feel an expansion in the upper part of your lungs near the base of your neck. Additionally, the collarbone and shoulder rise. Exhalation happens gradually, starting at the neck and moving up to the base of the chest.

YOGIC BREATHING

This breathing combines all of the aforementioned breathing techniques into a single inhalation. You inhale slowly and deeply, filling your chest, shoulders, and neck with air. Finally, you begin to let go from the stomach, moving on to the chest, shoulder, and neck.

VISIT our Yoga retreats IN GREECE

We Offer Breathing Workshops at our Retreats

You have read everything we discussed breathing above if you are reading this. However, if you are feeling as though it is too much for you right now, I assure you that it is not, especially if it is done in a group with a mentor.

At ineayoga, we also offer Breathing & Prānāyāma Retreats in Corfu, Greece. We strongly advise you to visit and share the bliss with others.

Warum richtiges Atmen dein Leben verändern kann

Sat, 30 May 2026 08:51:50 GMT

Unsere Körper sind erstaunlich: Wir können längere Zeit ohne Essen, Wasser oder sogar Schlaf auskommen – ohne Atmen jedoch nicht. Aber wie viel Aufmerksamkeit schenken wir dieser entscheidenden Funktion? Verstehen wir wirklich, wie wichtig Atmen für unser mentales und physisches Wohlbefinden ist? Heute schauen wir uns einige Aspekte davon an…

Wie wichtig Atmen ist

Atmen gibt uns Energie, und die Zellen unseres Körpers brauchen ständig frischen Sauerstoff, um Energie zu erzeugen – deshalb ist Atmen nötig, um ihn zu ihnen zu bringen. Beim Atmen lassen wir außerdem Abfallstoffe und Toxine aus dem Körper. Werden sie nicht ausgeschieden, können sie leicht stagnieren und wesentliche Prozesse beeinträchtigen.

Der Atemprozess ist eigentümlich und einzigartig im menschlichen Körper. Ähnlich wie der Blutkreislauf läuft er einen Großteil der Zeit unbewusst ab – doch wir können den Rhythmus jederzeit bewusst verändern.

Körper-Geist-Verbindung

Warum Atmen Emotionen, Körper und Denkgeist so stark beeinflusst

Neuroscientists haben außerdem herausgefunden, dass sich die Gehirnaktivität beim Einatmen deutlich verändert. Amygdala, Hippocampus und piriformer Cortex werden durch das Einatmen beeinflusst. An einer Studie nahmen 70 Menschen zwischen 18 und 30 Jahren teil. Jede Person sollte kurze Videos von Gesichtern auf einem Computerbildschirm betrachten und war an einen Atemmonitor angeschlossen.

Die Teilnehmenden sollten entscheiden, ob Überraschung oder Angst im Gesicht zu sehen war. Die Forschenden wollten wissen, ob die Fähigkeit, Emotionen zu erkennen, durch Ein- oder Ausatmen durch die Nase im Vergleich zum Mund verändert wird. Sie fanden heraus, dass Teilnehmende ein ängstliches Gesicht etwas früher erkennen konnten, wenn sie durch die Nase einatmeten.

Wie kannst du dieses Wissen nutzen? Wenn du ängstlich oder angespannt bist, kann Atmen durch die Nase der Gehirnfunktion helfen. Das kann verbessern, wie wir auf Situationen reagieren. Tiefe Atemübungen können außerdem das Gedächtnis schärfen und bei Entscheidungen helfen, in denen Emotionen eine große Rolle spielen. Also: Wenn du jemanden liebst, der nicht heiraten möchte, und du schon – solltest du bleiben? Atme tief durch die Nase, während du darüber nachdenkst. Es kann helfen, Klarheit zu finden.

Im dritten Teil der Studie sollten 42 Personen Objekte erinnern, die auf einem Computerbildschirm gezeigt wurden. Sie waren an ein Atemmessgerät angeschlossen. Anschließend wurden sie zu ihren Erinnerungen befragt. Ziel war, das Gedächtnis zu prüfen – speziell, wie Atmen den Hippocampus beeinflusst. Wer beim ersten Sehen der Objekte einatmete, erinnerte sie tendenziell klarer als beim Ausatmen. Zudem war die Erinnerung beim Einatmen durch die Nase fünf Prozent genauer.

Der Senior-Autor dieser Studie und Professor für Neurologie an der Northwestern University ist Jay Gottfried. Laut Gottfried sind diese Techniken bereits fester Bestandteil von Meditation und fokussiertem Atmen.

Nun verstehen wir auch die biologische Grundlage ihrer Wirksamkeit. Er erklärte, dass du beim Einatmen gewissermaßen Gehirn-Oszillationen im limbischen Netzwerk synchronisierst. Auch wenn diese Ergebnisse spannend sind: Die Studie umfasste nur wenige Teilnehmende. Um die komplexen Beziehungen zwischen Atmen und Gehirnaktivität und ihre gegenseitige Beeinflussung vollständig zu verstehen, braucht es eine deutlich größere Studie.

IM KONTEXT VON YOGA

Pranayama und Yoga-Geschichte mit Philosophie dazu

Zur Yogapraxis gehören spezielle Übungen zur Atemkontrolle. Prana und Yama – zwei Sanskrit-Wörter – bilden zusammen das Wort Prānāyāma. Eine Bedeutung von Prana ist Atem. In diesem Sinne kann man es als Atemübungen oder Atemtechniken verstehen. Anders gesagt: Es steht unter der Kontrolle von Prana. Yama bedeutet steuern oder lenken. Prana hat mehr als eine Bedeutung.

Der Körper wird tot, wenn der verbindende Mechanismus verschwindet. Jedes Lebewesen teilt dieselbe Lebensenergie. In unbelebten Dingen existiert sie auf andere Weise. Sie meint die dynamische Kraft, die ein Atom durchdringt.

Die indische Philosophie hält, dass nur zwei Substanzen den gesamten Kosmos bilden. Akasa oder Äther ist die eine, Prana die andere. Alles wird vom Äther durchdrungen und überschritten. Shiva ist der Name dieser Gottheit. Alles, was Form hat, entsteht aus Akasa mit Hilfe von Prana. Die Gesamtheit der Energien und Kräfte des Universums heißt Prana. Das ist Sakti, die Göttin.

Prānāyāma ist die Kunst, dieses Prana zu kontrollieren. Deshalb hat ein Yogi mit Meisterschaft über die vitale Energie Meisterschaft über das gesamte Universum. Alles steht unter seiner Kontrolle – von riesigen Sternen bis zu winzigen Atomen.

VITALE ENERGIE

Prana: Was ist das?

Diese Energie ist die Lebenskraft, die jede Komponente des Körpers auf zellulärer Ebene verbindet. Auch wenn jede Zelle einzigartig ist, lässt sie dich als Ganzes fühlen. Eine der Wege, wie die Lebenskraft – Prana – verbindet und dich ganz fühlen lässt, ist das Atmen.

Wie lässt sich die immense Kraft von Prana lenken? Du musst damit beginnen, das Prana zu meistern, das dir am nächsten ist. Dein Atem ist die Lebenskraft, die dir am nächsten ist. Wenn du diesen Atem meistern kannst, kannst du vollständige Kontrolle über Prana gewinnen. Deshalb ist Prānāyāma eine Gruppe von Atemkontrolltechniken, um die Lebenskraft zu übernehmen, die deinen Körper und den Kosmos als Ganzes durchdringt.

GESCHICHTE

Der Ursprung von Pranayama

Prānāyāma ist ein alter Zweig des Yoga und wird in Indien seit mehr als 3.500 Jahren praktiziert. Erwähnungen finden sich in alten Schriften wie der Chāndogya Upanishad, Brihadaranyaka Upanishad, Maitri Upanishad, Bhagavad Gita und den Yoga Sutras von Patanjali. Schauen wir uns einige Texte an.

Die Bhagavad Gita erwähnt Prānāyāma in den Versen 4.29 und 4.30.

„Wieder andere, die dem Prozess der Atemzurückhaltung zuneigen, um im Trancezustand zu bleiben, üben, indem sie die Bewegung des ausgehenden Atems in den eingehenden opfern und den eingehenden Atem in den ausgehenden – und so schließlich im Trancezustand bleiben und jegliches Atmen anhalten. Andere, die den Essensprozess einschränken, opfern den ausgehenden Atem in sich selbst als Opfergabe.“

Das zeigt: Schon vor dreitausend Jahren war Prānāyāma ein Element des Yoga.

VORTEILE RICHTIGEN ATMEMS

Die Vorteile richtigen Atmens und von Atemübungen

Laut Forschung und alten indischen Texten hat richtiges Atmen zahlreiche Vorteile – viele davon findest du unten…

Atemübungen erhöhen den Sauerstoffgehalt im Körper und beschleunigen die Abgabe von kohlendioxidbasierten Toxinen. Mit mehr Sauerstoff werden Zellen und Gewebe gesünder und leistungsfähiger. Bessere Organgesundheit und -funktion stärken auch das Immunsystem. Sauberes, sauerstoffreiches Blut schützt besser vor infektiösen Bakterien und Viren. Besseres Atmen unterstützt außerdem die systemische Aufnahme von Vitaminen und Mineralstoffen.

Psycholog:innen empfehlen tiefe Atemübungen stark als langfristige Behandlungsstrategie und als Hilfe bei Angstattacken. Tiefes Atmen senkt den Blutdruck und erhöht den Sauerstoffgehalt. Das hilft dem Gehirn, die Botschaft zur Entspannung zu empfangen. Regelmäßiges tiefes Atmen unterstützt die Regulation der Hormone, die für die Endorphin-Freisetzung zuständig sind.

Besseren Schlaf erzeugen tiefe Atemübungen mit vollständigem Ausatmen. Der Atemvorgang reinigt den Körper und fördert Entspannung. Auch Menschen mit Schlaflosigkeit können von einer tiefen Atemübung vor dem Schlafengehen profitieren.

Stress, schlechte Essgewohnheiten und flaches Ausatmen machen den Körper sauer. Tiefes Atmen lässt Toxine abgeben und trägt dazu bei, den Körper alkalischer zu machen. Es reinigt den Körper. Außerdem löst tiefes Atmen körperlichen Stress und unterstützt die Lymphdrainage.

Indem es den Sauerstoff im Verdauungssystem erhöht, hilft tiefes Atmen bei Magen-Darm-Problemen wie Verdauungsstörungen, Verstopfung und mehr. Mit guter Verdauung bleibt der Körper gesund und energievoll.

Atemübungen stärken die Herzmuskulatur und senken den Blutdruck. Regelmäßiges tiefes Atmen verringert außerdem das Schlaganfallrisiko. Der Vagusnerv wird durch tiefes Atmen aktiviert, was die „Kampf-oder-Flucht“-Reaktion mindert.

Regelmäßige Atemübungen können Konzentration und Fokus verbessern. Außerdem stärken sie mentale Fähigkeiten wie Gedächtnis und Kognition.

Atemübungen helfen den Zellen, mehr Sauerstoff zu halten – das gibt der Haut einen gesunden, strahlenden Glow. Es stärkt die Haut. Atembezogene Übungen reduzieren Stress und fördern klare Haut; zugleich unterstützen sie den Hormonhaushalt und die Fettverbrennung.

Eine Atemtechnik, die den Körper kühlt, ist Sheetali Prānāyāma. Sie erzeugt einen starken verdunstungskühlenden Effekt, beruhigt aufgewühlte, entzündete Emotionen und mindert Entzündungen im Verdauungssystem, die den ganzen Körper belasten.

Yoga-Atemtechniken können bei Sinusitis helfen, weil die erzeugten Vibrationen die Drainage unterstützen und Schleim lösen.

Atemübungen erhöhen den Sauerstoffgehalt in den Zellen und wirken positiv auf die Gelenke. Sie stärken Muskeln und Gelenke. Sie helfen, die Belastung durch Sport und die Wahrscheinlichkeit von Muskelüberlastung zu senken. Der Körper wird besser in der Lage, intensive körperliche Aktivität zu verkraften.

Atemübungen können helfen, mehr Luft in Lunge und Zwerchfell aufzunehmen. Sie machen die Lunge elastischer und schaffen mehr Raum zum Atmen.

YOGA-PRAXIS

Atmen im Yoga lernen

Yogisches Atmen hat zahlreiche Vorteile. Es ist eine Methode, den Körper langsam mit Sauerstoff zu versorgen und zu entgiften – und zugleich den Geist zu beruhigen und zu entspannen. Natürlich empfehlen wir, mit einer Lehrperson vor Ort zu lernen und zu üben, etwa auf unseren Retreats und Ausbildungen. Für einen groben Überblick lassen sich traditionelle yogische Atemmuster in vier Typen einteilen:

Wenn du lang und tief in den Bauch atmest und dich auf die Ausdehnung des Bauchs beim Einatmen und das Zusammenziehen beim Ausatmen konzentrierst.

Wenn du von oben nach unten in die Lungen atmest. Dabei wirst du bewusster, wie sich die Lungen ausdehnen, Luft aufnehmen und sich beim Ausatmen zusammenziehen.

Bei dieser Technik atmest du so lange in die Lungen, bis du eine Ausdehnung im oberen Bereich nahe dem Halsansatz spürst. Zusätzlich heben sich Schlüsselbein und Schulter. Das Ausatmen geschieht allmählich – vom Hals bis zur Basis der Brust.

Dieses Atmen vereint alle genannten Techniken in einem einzigen Einatmen. Du atmest langsam und tief und füllst Brust, Schultern und Hals mit Luft. Schließlich lässt du vom Bauch aus los und gehst weiter zu Brust, Schulter und Hals.

BESUCHE UNSERE YOGA-RETREATS IN GRIECHENLAND

Wir bieten Atem-Workshops auf unseren Retreats an

Wenn du das liest, hast du alles gelesen, was wir oben über Atmen besprochen haben. Falls es dir gerade zu viel erscheint: Ich versichere dir, dass es das nicht ist – besonders in einer Gruppe mit Mentor:in.

Bei ineayoga bieten wir auch Atem- & Prānāyāma-Retreats auf Korfu, Griechenland, an. Wir laden dich herzlich ein, vorbeizukommen und die Freude mit anderen zu teilen.

Quick guide of how to become a yoga teacher

Sat, 30 May 2026 08:43:06 GMT

WHERE TO START your yoga teacher Journey?

This blog post is intended for those who enjoy practicing yoga and are willing to be a yoga instructor by adopting it as their carrier. If you share similar thoughts but are unsure of how to become a yoga instructor, then this article is for you.

Choose the yoga style that fits best for you

When considering yoga teacher training, one of the first decisions to be made is whether to enroll in a 200- or 500-hour program. Today, it appears that 200 hours of training is the bare minimum required to be recognized as a yoga instructor.

After completing a 200-hour yoga teacher training, some yoga instructors advance their education by obtaining a 300-hour yoga instructor certification. Your 200-hour yoga teacher training can be viewed as a prerequisite course for yoga instruction.

After receiving your degree, you can start teaching and gaining experience. Similar to earning a master's degree, a 300-hour yoga instructor certification allows you to specialize in a certain approach or style but is not necessary or appropriate for everyone.

Also, we always advise our students to begin with a 200-hour yoga instructor course, gain some teaching experience for at least a year, and then think about enrolling in a 300-hour program. Because the hands-on experience you gain from instructing yoga classes will help you identify the skills or speciality you want to concentrate on and choose the best 300-hour training.

Complete a minimum of 200 Hours through a School following the Yoga Alliance Guidelines

How to Find the Best Yoga School for You

THE PATH TO A YOGA TEACHER

LISTEN TO YOUR HEART

Apply for an RYT Certification

YOGA ALLIANCE

Choosing the best yoga teacher training program doesn't just come down to price. Once you've chosen the type of yoga you want to practice, choose a few schools that speak to you and learn more about them.

Take into account the yoga teacher training program's curriculum, schedule, teaching philosophy, level of support, class size, the experience of the instructors, teaching methodology, evaluation and assessment procedures, location, language, etc. – but also very important is to listen to your feeling. Ask yourself: do I only want to learn yoga for myself? Or am I also interested in teaching afterwards? Both are valid reasons to do a TTC.

Get a true sense of what to expect from the course once you have identified a few yoga teacher training programs that fit your requirements. Read testimonials (Here you can read our testimonials as well), get in touch with former pupils, and speak with the instructors. It's important to invest time and money into becoming a yoga teacher, so it's worthwhile to do your research.

Once you've chosen the best course of study, devote yourself entirely to it. Arrive, make a tonne of notes, and pose lots of inquiries. Make sure to learn as much as you can to become the best yoga teacher you can be because two hundred hours fly by quickly. And after completion of the course & certification, you need to register with yoga alliance on their website, they would charge you an annual fee for that.

AFTER YOUR COURSE

Get Some Teaching Practice

After completing your yoga instructor training, if you still feel uncomfortable leading your classes or instructing, consider enrolling in continuing education courses like the Parental Yoga program for yoga teachers. And concentrate on the asanas that you feel you need to practice in needed to execute easily. Keep Learning & Practicing!

The numerous yoga variations use various methods and focus on various objectives. Choose the yoga style that most resonates with you so you can instruct what you absolutely adore.

Determine your learning objectives, such as traditional philosophy, fully functioning anatomy, or particular sequences. All of this will enable you to identify the teacher preparation program that best suits your needs.

Kurzguide: So wirst du Yogalehrer

Sat, 30 May 2026 08:43:06 GMT

Dieser Blogbeitrag richtet sich an alle, die gerne Yoga üben und Yogalehrer werden möchten – und Yoga als Berufsweg sehen. Wenn du ähnliche Gedanken hast, aber unsicher bist, wie der Weg zum Yogalehrer aussieht, ist dieser Artikel für dich.

WO BEGINNT deine Reise als Yogalehrer?

Die vielen Yoga-Varianten nutzen unterschiedliche Methoden und verfolgen verschiedene Ziele. Wähle den Yogastil, der dich am meisten anspricht – so kannst du unterrichten, was du wirklich liebst.

Kläre deine Lernziele: klassische Philosophie, fundierte Anatomie oder bestimmte Sequenzen. So findest du die Lehrerausbildung, die am besten zu dir passt.

DER WEG ZUM YOGALEHRER

Absolviere mindestens 200 Stunden an einer Schule nach den Yoga-Alliance-Richtlinien

Bei einer Yogalehrerausbildung ist eine der ersten Entscheidungen, ob du ein 200- oder 500-Stunden-Programm wählst. Heute gelten 200 Stunden Ausbildung als Mindestmaß, um als Yogalehrer anerkannt zu werden.

Nach einer 200-Stunden-Ausbildung vertiefen manche Lehrer ihre Ausbildung mit einer 300-Stunden-Zertifizierung. Die 200-Stunden-Ausbildung kannst du als Grundlagenkurs für das Unterrichten verstehen.

Nach dem Abschluss kannst du unterrichten und Erfahrung sammeln. Ähnlich wie ein Master ermöglicht die 300-Stunden-Zertifizierung eine Spezialisierung auf einen Ansatz oder Stil – sie ist aber nicht für jeden nötig oder passend.

Wir raten unseren Schülerinnen und Schülern stets, mit einem 200-Stunden-Kurs zu beginnen, mindestens ein Jahr Unterrichtserfahrung zu sammeln und erst dann über ein 300-Stunden-Programm nachzudenken. Die Praxis im Unterrichten hilft dir zu erkennen, welche Fähigkeiten oder Spezialisierung du vertiefen möchtest – und die passende 300-Stunden-Ausbildung zu wählen.

HÖRE AUF DEIN HERZ

So findest du die beste Yogaschule für dich

Die beste Yogalehrerausbildung entscheidest du nicht allein über den Preis. Wenn du den Yogastil gewählt hast, den du üben möchtest, suche dir einige Schulen aus, die dich ansprechen, und informiere dich genauer.

Berücksichtige Lehrplan, Zeitplan, Unterrichtsphilosophie, Support, Gruppengröße, Erfahrung der Lehrenden, Methodik, Bewertung, Ort, Sprache usw. – und höre vor allem auf dein Gefühl. Frage dich: Möchte ich Yoga nur für mich selbst vertiefen? Oder interessiert mich danach auch das Unterrichten? Beides sind gültige Gründe für eine TTC.

Verschaffe dir ein realistisches Bild, was dich erwartet, sobald du passende Programme gefunden hast. Lies Erfahrungsberichte (hier findest du auch unsere Testimonials ), kontaktiere ehemalige Teilnehmende und sprich mit den Lehrenden. Zeit und Geld in den Weg zum Yogalehrer zu investieren ist eine große Entscheidung – Recherche lohnt sich.

YOGA ALLIANCE

Beantrage eine RYT-Zertifizierung

Wenn du den passenden Kurs gewählt hast, widme dich ihm ganz. Komm an, mache viele Notizen und stelle viele Fragen. Nutze die Zeit – zweihundert Stunden vergehen schnell –, um so viel wie möglich zu lernen und der beste Yogalehrer zu werden, der du sein kannst. Nach Kursabschluss und Zertifizierung registrierst du dich auf der Website der Yoga Alliance; dafür fällt eine jährliche Gebühr an.

NACH DEM KURS

Sammle Unterrichtspraxis

Wenn du dich nach der Ausbildung noch unsicher fühlst, Kurse zu leiten, erwäge Weiterbildungskurse – zum Beispiel Parental Yoga für Yogalehrer. Übe gezielt die Asanas, die du noch sicherer ausführen möchtest. Bleib am Lernen und Üben!

Which Month is the Best for a Yoga Retreat in Greece?

Sat, 30 May 2026 08:36:48 GMT

Discover The Magic of Island Yoga retreats

Greece has many beautiful islands and places that have their own magic. Since I live on the island of Corfu and this is, in my opinion, one of the best places for yoga, I will describe the months and their characteristics from my perspective in order to help you choose the right time for your yoga vacation. Certainly there are other aspects to consider for yoga retreats on Crete or other islands, but I can't include them all here.

From December to March it is winter here and the yoga schools, retreat centers and hotels are closed. The season starts from April and ends in November – so do direct flights.

Welcome to the sunshine

Spring in Corfu starts at the end of March, beginning of April. This is a really fascinating time of awakening. The whole island has a fresh green peppered with loud colourful flowers and blossoming trees. If your theme is renewal, spiritual awakening or bringing long cherished dreams to blossom, or perhaps embarking on a new path, then April is right for you. The sun is already in the sky for many hours, it is still cool in the mornings and evenings, but during the day-long walks, hikes or excursions can be made without too much heat. Especially the meditations are clear and full of insight. New things are born.

AVERAGE CORFU WEATHER IN APRIL

Temperature: 16-19°C

Sun Hours: 8

Sea Temperature: 17°C

Rain Days: 10-12

April • Where Life Awakens

May • Grow strong

YOGA RETREATS IN APRIL ON CORFU

YOGA RETREATS June ON CORFU, Greece

YOGA RETREATS MAY ON CORFU

June • Supercharge

July • Summer bliss

August • Long summer days

September • Embrace the Fullness of Life

October • The Secret Little Summer

YOGA RETREATS IN JULY ON CORFU

YOGA RETREATS IN August ON CORFU

YOGA RETREATS IN September ON CORFU

YOGA RETREATS IN October ON CORFU

May is already wonderfully warm on Corfu. The sea invites the first people to swim, the atmosphere is light and life is flowing. For your yoga practice it is an especially good month to move the winter inertia out of the body and build up new strength. With the Easter Festival, which falls in May, you will find the cultural highlight of the island, everything dances, sings and celebrates life. So you too, awaken, express and experience the beauty and vibrancy within. It already feels like an early summer, supercharging life energy and giving you poses in your yoga flows that you would not have thought possible. The best moment to go beyond yourself in your practice, or to use a yoga retreat to establish a new practice.

AVERAGE CORFU WEATHER IN MA Y

Temperature: 20-23°C

Sun Hours: 10

Sea Temperature: 21°C

Rain Days: 6-8

Summer has arrived. You can already count the rainy days of the month on one hand, so to speak a sun guarantee. And with the sun comes the joy, the happy hormones and the rise of energy. With a strong yet deep yoga practice, you can let the energy flow through your body and start wonderful, transformative experiences. Your body is warm and flexible and together you can reach unimagined areas, always in balance of flexibility and strength. The water invites you to play, whether stand up paddling, or swimming or going for a boat trip. Or you take lime from the lime cliff on the beach to put on your own whole body lime mask, which is said to have a healing effect. The time in June is dedicated to relaxation, laughter, and being with each other. A quiet meditation practice in the morning grounds you, flow classes strengthen and encourage you, while quiet evening classes clarify your clarity. After a June yoga retreat, you'll know what to do, if it hasn't already fallen into place on its own. June is one of the most popular months in Corfu.

AVERAGE CORFU WEATHER IN JUNE

Temperature: 25-28°C

Sun Hours: 10

Sea Temperature: 23°C

Rain Days: 3-4

July is a fantastic month full of lightness, energy and balmy summer nights. Hot sunny days, beach feeling and sweaty yoga classes are the agenda. It is said that prana is absorbed through sunlight, nutritious food, fresh air and space. All of these come together in Corfu in July - the fresh harvest, healing sea air and rich nature, give the soul space for empowering experiences. Yoga paired with mindfulness and Prānāyāma, the yoga classes in our yoga school are the best place to recharge, cultivate life energy and regenerate the body. If you are looking for warmth and summer, want to get colour and realize your potential, Corfu is the right place for you in July.

AVERAGE CORFU WEATHER IN JULY

Temperature: 28-31°C

Sun Hours: 12

Sea Temperature: 25°C

Rain Days: 0-2

August is the height of summer in Corfu. The sea is warm, the days are long, and the island moves at a relaxed Mediterranean pace. Mornings begin with yoga and sunshine, afternoons invite you to swim, rest, and explore, while warm evenings are perfect for sharing good food and meaningful conversations.

The combination of sunlight, fresh sea air, nourishing meals, and daily practice creates an ideal environment to recharge your body, calm your mind, and reconnect with yourself. If you are looking for a yoga retreat that blends deep relaxation with the joy of a Greek summer holiday, August is a beautiful time to visit Corfu.

AVERAGE CORFU WEATHER IN AUGUST

Temperature: 28-32°C

Sun Hours: 11

Sea Temperature: 25°C

Rain Days: 0-3

September is the afterglow of summer, still super warm, even at night T-shirt outdoors is announced, but September can bring a few days of rain. Often, however, these can be counted on one hand. The inner joy, the energetic vibe and the warm sea invite you to experience yourself in fullness - or to go dancing with friends into the night. September is the secret favourite month of many Corfu visitors, as it brings together the best temperatures with the warmest water and the sparkling lightness of summer. For yoga practice, the month is best suited to push your limits and grow beyond yourself. New things are learned quickly, everything is in its power.

AVERAGE CORFU WEATHER IN SEPTEMBER

Temperature: 24-28°C

Sun Hours: 9

Sea Temperature: 25°C

Rain Days: 5-8

Autumn is slowly arriving on Corfu, but the Greek autumn cannot be compared with the Central European one. The locals also call October the little summer, because the sea is the warmest in the whole year and temperatures above 20 degrees are completely normal. The yoga practice is increasingly directed inward, what has been learned can now be perfectly integrated. It feels like a leap in development is taking place, as what has been learned is applied, strength and openness is suddenly recognized and applied. At the same time it can be a great summer time out with sunbathing on the sandy beach.

AVERAGE CORFU WEATHER IN OCTOBER

Temperature: 20-24°C

Sun Hours: 7

Sea Temperature: 22°C

Rain Days: 9-11

YOGA RETREATS IN November ON CORFU

November • The Hidden Gem

Officially, the season ends in November. Some years, however, November is such a warm and great month that Central Europeans would call it "summer". There is just no guarantee and with some rainy days, you must not let a few drops spoil your mood, it can happen. Nevertheless, this month is suitable for doing yoga because the focus is on coming to a state of calm. Self-reflection, acceptance and serenity can be practiced now. November gives the power of inner peace, which can come with great joy and freedom. And there are certainly a few days of sunshine, which feels with 18–25 degrees again like a trip to the south. This month is best for whole day activities like hiking or biking.

AVERAGE CORFU WEATHER IN NOVEMBER

Temperature: 16-20°C

Sun Hours: 4-5

Sea Temperature: 19-20°C

Rain Days: 12-15

Welcher Monat ist der beste für ein Yoga Retreat in Griechenland?

Sat, 30 May 2026 08:36:48 GMT

Entdecke die Magie von Yoga Retreats auf der Insel

Griechenland hat viele wunderschöne Inseln und Orte mit eigener Magie. Da ich auf Korfu lebe und dies für mich einer der besten Orte für Yoga ist, beschreibe ich die Monate und ihre Besonderheiten aus meiner Perspektive – damit du die richtige Zeit für deinen Yoga-Urlaub findest. Für Retreats auf Kreta oder anderen Inseln gibt es weitere Aspekte, die ich hier nicht alle abdecken kann.

Von Dezember bis März ist Winter – Yogaschulen, Retreat-Zentren und Hotels sind geschlossen. Die Saison beginnt im April und endet im November – so auch die Direktflüge.

YOGA RETREATS IM APRIL AUF KORFU

April • Wo das Leben erwacht

Der Frühling auf Korfu beginnt Ende März, Anfang April. Das ist eine faszinierende Zeit des Erwachens. Die ganze Insel ist frisch grün, mit leuchtenden Blumen und blühenden Bäumen. Wenn dein Thema Erneuerung, spirituelles Erwachen oder das Aufblühen lange gehegter Träume ist – oder du einen neuen Weg beginnen möchtest – dann ist der April richtig für dich. Die Sonne scheint schon viele Stunden; morgens und abends ist es noch kühl, tagsüber sind lange Spaziergänge, Wanderungen oder Ausflüge ohne zu große Hitze möglich. Besonders die Meditationen sind klar und voller Einsicht. Neues entsteht.

Temperatur: 16–19°C

Sonnenstunden: 8

Meerestemperatur: 17°C

Regentage: 10–12

YOGA RETREATS IM MAI AUF KORFU

Mai • Stark werden

Der Mai ist auf Korfu schon wunderbar warm. Das Meer lädt die Ersten zum Schwimmen ein, die Atmosphäre ist leicht und das Leben fließt. Für deine Yogapraxis ist es ein besonders guter Monat, um die Winterträgheit aus dem Körper zu bewegen und neue Kraft aufzubauen. Mit dem Osterfest, das oft in den Mai fällt, erlebst du das kulturelle Highlight der Insel – alles tanzt, singt und feiert das Leben. Auch du: erwache, drücke dich aus und erfahre die Schönheit und Lebendigkeit in dir. Es fühlt sich schon nach frühem Sommer an, lädt die Lebensenergie auf und schenkt dir in deinen Yoga Flows Haltungen, die du nicht für möglich gehalten hättest. Der beste Moment, in der Praxis über dich hinauszuwachsen oder mit einem Retreat eine neue Praxis zu etablieren.

Temperatur: 20–23°C

Sonnenstunden: 10

Meerestemperatur: 21°C

Regentage: 6–8

YOGA RETREATS IM JUNI AUF KORFU, GRIECHENLAND

Juni • Energie aufladen

Der Sommer ist da. Die Regentage des Monats kannst du an einer Hand abzählen – sozusagen Sonnengarantie. Mit der Sonne kommen Freude, Glückshormone und steigende Energie. Mit einer kraftvollen und zugleich tiefen Yogapraxis kannst du die Energie durch den Körper fließen lassen und wunderbare, transformative Erfahrungen beginnen. Dein Körper ist warm und beweglich – gemeinsam erreicht ihr ungeahnte Bereiche, immer im Gleichgewicht von Flexibilität und Kraft. Das Wasser lädt zum Spielen ein: Stand-up-Paddling, Schwimmen oder Bootstour. Oder du nimmst Kalk von der Kalkklippe am Strand für eine Ganzkörper-Kalkmaske, der heilende Wirkung nachgesagt wird. Der Juni steht für Entspannung, Lachen und Miteinander. Eine ruhige Meditation am Morgen erdet dich, Flow-Klassen stärken und ermutigen, ruhige Abendklassen schaffen Klarheit. Nach einem Juni-Retreat weißt du, was zu tun ist – wenn sich nicht schon alles von allein gefügt hat. Der Juni gehört zu den beliebtesten Monaten auf Korfu.

Temperatur: 25–28°C

Sonnenstunden: 10

Meerestemperatur: 23°C

Regentage: 3–4

YOGA RETREATS IM JULI AUF KORFU

Juli • Sommerglück

Der Juli ist ein fantastischer Monat voller Leichtigkeit, Energie und milder Sommernächte. Heiße Sonnentage, Strandgefühl und schweißtreibende Yogaklassen stehen auf dem Programm. Man sagt, Prana werde über Sonnenlicht, nährende Nahrung, frische Luft und Raum aufgenommen. All das kommt im Juli auf Korfu zusammen – die frische Ernte, heilende Meeresluft und reiche Natur geben der Seele Raum für stärkende Erfahrungen. Yoga gepaart mit Achtsamkeit und Pranayama: Die Klassen in unserer Yogaschule sind der beste Ort, um aufzutanken, Lebensenergie zu kultivieren und den Körper zu regenerieren. Wenn du Wärme und Sommer suchst, Farbe bekommen und dein Potenzial entfalten möchtest, ist Korfu im Juli der richtige Ort.

Temperatur: 28–31°C

Sonnenstunden: 12

Meerestemperatur: 25°C

Regentage: 0–2

YOGA RETREATS IM AUGUST AUF KORFU

August • Lange Sommertage

Der August ist der Höhepunkt des Sommers auf Korfu. Das Meer ist warm, die Tage sind lang, und die Insel bewegt sich im entspannten mediterranen Rhythmus. Die Morgen beginnen mit Yoga und Sonne, die Nachmittage laden zum Schwimmen, Ausruhen und Entdecken ein, die warmen Abende sind perfekt für gutes Essen und bedeutsame Gespräche.

Die Kombination aus Sonnenlicht, frischer Meeresluft, nährenden Mahlzeiten und täglicher Praxis schafft eine ideale Umgebung, um Körper aufzutanken, Geist zu beruhigen und dich wieder mit dir selbst zu verbinden. Wenn du ein Retreat suchst, das tiefe Entspannung mit der Freude eines griechischen Sommerurlaubs verbindet, ist der August eine wunderschöne Zeit für Korfu.

Temperatur: 28–32°C

Sonnenstunden: 11

Meerestemperatur: 25°C

Regentage: 0–3

YOGA RETREATS IM SEPTEMBER AUF KORFU

September • Die Fülle des Lebens umarmen

Der September ist das Nachglühen des Sommers – noch sehr warm, selbst nachts ist oft ein T-Shirt draußen angesagt –, kann aber ein paar Regentage bringen. Oft sind sie an einer Hand abzuzählen. Innere Freude, energiegeladene Stimmung und warmes Meer laden ein, dich in der Fülle zu erleben – oder mit Freunden in die Nacht zu tanzen. Der September ist der geheime Lieblingsmonat vieler Korfu-Besucher: beste Temperaturen, wärmstes Wasser und die funkelnde Leichtigkeit des Sommers. Für die Yogapraxis eignet sich der Monat hervorragend, um Grenzen zu erweitern und über dich hinauszuwachsen. Neues wird schnell gelernt, alles ist in seiner Kraft.

Temperatur: 24–28°C

Sonnenstunden: 9

Meerestemperatur: 25°C

Regentage: 5–8

YOGA RETREATS IM OKTOBER AUF KORFU

Oktober • Der geheime kleine Sommer

Der Herbst kommt langsam auf Korfu an – doch der griechische Herbst ist nicht mit dem mitteleuropäischen zu vergleichen. Die Einheimischen nennen den Oktober den kleinen Sommer: Das Meer ist das wärmste des ganzen Jahres, Temperaturen über 20 Grad sind völlig normal. Die Yogapraxis richtet sich stärker nach innen; Gelerntes lässt sich jetzt wunderbar integrieren. Es fühlt sich an, als fände ein Entwicklungssprung statt: Angewandtes Wissen, Kraft und Offenheit werden plötzlich erkannt und genutzt. Gleichzeitig kann es eine großartige Sommerauszeit mit Sonnenbaden am Sandstrand sein.

Temperatur: 20–24°C

Sonnenstunden: 7

Meerestemperatur: 22°C

Regentage: 9–11

YOGA RETREATS IM NOVEMBER AUF KORFU

November • Das versteckte Juwel

Offiziell endet die Saison im November. Manche Jahre ist der November so warm und schön, dass Mitteleuropäer ihn „Sommer“ nennen würden. Es gibt keine Garantie – und bei einigen Regentagen solltest du dir die Stimmung nicht von ein paar Tropfen verderben lassen. Dennoch eignet sich der Monat gut für Yoga, weil der Fokus auf Ruhe liegt. Selbstreflexion, Annahme und Gelassenheit lassen sich jetzt üben. Der November schenkt die Kraft des inneren Friedens – oft mit großer Freude und Freiheit. Und es gibt sicher Sonnentage, die sich mit 18–25 Grad wieder wie eine Reise in den Süden anfühlen. Der Monat eignet sich besonders für ganztägige Aktivitäten wie Wandern oder Radfahren.

Temperatur: 16–20°C

Sonnenstunden: 4–5

Meerestemperatur: 19–20°C

Regentage: 12–15

5 reasons To Attend A Yin Yoga Teacher Training

Sat, 30 May 2026 08:24:27 GMT

A BIG DECISION

Choosing to attend a Yin Yoga Teacher Training is a big step that sends ripples into one’s life. Sometimes intuition (yintuition) just says something is right at the right time and sometimes a more pragmatic, analytic approach must be taken to determine if something is right for you at this time.

When you are considering why to attend there may be many tangible reasons that first spring to mind; career reasons, benefits to your body & long term health, etc.. After years of witnessing the journey that many of our students go through and how they come out the other end of the training we consider 5 reasons below that might not be so clearly apparent at the beginning.

We hope this helps in some small way with your choice, whatever it may be ❤️

Why joining a Yin Yoga Teacher Training?

After myself attending a Yin Yoga Teacher Training, one thing that I most appreciate to this day is discovering that I could feel a way that I never knew I could feel. Having never felt that level of relaxation from a prolonged, consistent daily Yin practice I had just accepted the way things were, less relaxed than I could have been. After attending a few Yin Yoga Trainings and practicing everyday for some time I had a new default state I could appreciate and find when I needed. A state where the body has no tension and the mind is at ease with the passing of time. I call this an inner lagoon, you may not always go to the lagoon but once you know it is there it provides great comfort even just in that knowledge.

#01 Unearth The Inner Lagoon

#02 Find A New Groove

This extends onward from the previous point but deserves a closer look. We tend to find ourselves in a groove in life, a pathway that has become familiar that we just don’t deviate from. Soon this groove becomes so deep we start to think there is no other way, no other path, just this groove that we are traveling. We wear into that rut making it deeper and deeper in us until it's all we think there is. Joining a Yin Yoga Training is a deliberate step to bring yourself out of that rut, even for a brief time, so that you can be reminded there is another way, there are other ways. Feeling these other ways is so important as we can read about them or see them but when you feel them then it becomes an option you can choose as needed.

What is sometimes overlooked when we make big choices for ourselves like attending a Yin Yoga Training is how much this kind of choice will affect, and in this case benefit, those around us when we return. The kind of stillness and peace that you tap into during a Yin Yoga Training ripples out from you. This is kind of like how a cat or dog can bring us a sense of equanimity just by being around them so too can you be that for those you care about.

#03 Bring Tranquillity To Friends & Family

There is such a focus on the physical and energetic vibes of attending a Yin Yoga Training but many choose to attend teacher trainings, of course, for a career change or expansion. Taking that more broadly this experience can often lead to a rediscovery of purpose, something we all look for in life in one form or another. Once you feel deeply what Yin Yoga can do for you there is a strong motivation to share and help others to feel this release of physical tension that they hold. Many trainees who attend, at first just for their own practice, feel a transition at some point during the training of wanting to teach.

#04 Discover A New Purpose

Let’s not forget of course that the letting go and feeling of peace brought on by consistent practice of Yin Yoga is a state of being that you deserve to feel and be able to tap into throughout your life. Attending a Yin Yoga Teacher Training fits many practical purposes but maybe none as important as rediscovering our core priority of feeling inner love and peace. Whether something is attained at the training or plants the seed to just begin your journey to it, this experience can serve the much more profound purpose of tangibly setting the priorities in your life.

#05 Because You Deserve To Feel Peace And Love

While we are on the topic of your profound purpose & priorities it should not be overlooked that starting with your own inner spark radiates outward. First, as mentioned above, to those close & dear to you but yes even to the entire world. Releasing what does not serve you and finding inner peace and love is exactly what the world needs to see and feel through you. By personifying these kinds of choices you become an inspiration to others; what shines from you others will find solace in and seek to explore versions of it in themselves.

Bonus #06: Change The World

5 Gründe für eine Yin-Yoga-Lehrerausbildung

Sat, 30 May 2026 08:24:27 GMT

EINE GROSSE ENTSCHEIDUNG

Sich für eine Yin-Yoga-Lehrerausbildung zu entscheiden, ist ein großer Schritt, der Wellen in das eigene Leben sendet. Manchmal sagt die Intuition (Yintuition) einfach, dass etwas zur richtigen Zeit richtig ist – manchmal braucht es einen pragmatischeren, analytischen Blick, um zu klären, ob etwas jetzt für dich passt.

Wenn du überlegst, warum du teilnehmen solltest, kommen zuerst oft greifbare Gründe: Karriere, Nutzen für Körper und langfristige Gesundheit usw. Nach Jahren, in denen wir den Weg vieler Schülerinnen und Schüler begleitet haben und sehen, wie sie aus der Ausbildung hervorgehen, nennen wir unten fünf Gründe, die am Anfang oft weniger klar sichtbar sind.

Wir hoffen, dass das deine Entscheidung – wie auch immer sie ausfällt – ein wenig unterstützt ❤️

Nachdem ich selbst eine Yin-Yoga-Lehrerausbildung besucht habe, schätze ich bis heute besonders, dass ich eine Art zu fühlen entdeckt habe, die ich vorher nicht kannte. Ohne dieses Maß an Entspannung aus einer längeren, regelmäßigen täglichen Yin-Praxis hatte ich einfach akzeptiert, wie es war – weniger entspannt, als es hätte sein können. Nach mehreren Yin-Ausbildungen und täglicher Praxis über eine Zeit hinweg hatte ich einen neuen Default-Zustand, den ich schätzen und bei Bedarf finden konnte: einen Zustand, in dem der Körper ohne Spannung ist und der Geist mit dem Vergehen der Zeit in Frieden ist. Ich nenne das eine innere Lagune – du gehst nicht immer dorthin, aber allein das Wissen, dass sie da ist, gibt großen Trost.

Das knüpft an den vorherigen Punkt an, verdient aber einen genaueren Blick. Oft finden wir uns in einer Lebensspur wieder – einem vertrauten Weg, von dem wir kaum abweichen. Bald wird diese Spur so tief, dass wir denken, es gäbe keinen anderen Weg. Wir graben uns tiefer in diese Spur ein, bis sie alles ist, was wir kennen. Eine Yin-Yoga-Ausbildung ist ein bewusster Schritt heraus aus dieser Spur – auch nur für kurze Zeit –, damit du dich erinnerst: Es gibt einen anderen Weg, es gibt andere Wege. Diese anderen Wege zu fühlen ist entscheidend: Man kann darüber lesen oder sie sehen – aber wenn du sie fühlst, werden sie zu einer Option, die du bei Bedarf wählen kannst.

Was bei großen Entscheidungen wie einer Yin-Ausbildung oft übersehen wird: Wie sehr diese Wahl auch die Menschen um dich herum betrifft – und in diesem Fall bereichert –, wenn du zurückkehrst. Die Stille und der Frieden, die du in der Ausbildung berührst, strahlen von dir aus. Ähnlich wie eine Katze oder ein Hund allein durch ihre Nähe Gleichmut schenken kann, kannst auch du das für die Menschen sein, die dir wichtig sind.

Viel Fokus liegt auf den physischen und energetischen Aspekten einer Yin-Ausbildung – viele wählen Lehrerausbildungen aber natürlich auch für einen Karrierewechsel oder eine Erweiterung. Im weiteren Sinne führt diese Erfahrung oft zu einer Wiederentdeckung von Sinn – etwas, wonach wir alle auf die eine oder andere Weise suchen. Wenn du tief fühlst, was Yin Yoga für dich tun kann, entsteht eine starke Motivation, das mit anderen zu teilen und ihnen zu helfen, diese Lösung körperlicher Spannung zu erfahren. Viele Teilnehmende, die zuerst nur für die eigene Praxis kommen, spüren irgendwann im Kurs den Wunsch zu unterrichten.

Vergessen wir nicht: Loslassen und der Frieden durch regelmäßige Yin-Praxis sind Zustände, die du verdienst – und die du im Leben immer wieder finden können solltest. Eine Yin-Yoga-Lehrerausbildung erfüllt viele praktische Zwecke – vielleicht keinen wichtigeren, als unsere Kernpriorität wiederzuentdecken: innere Liebe und Frieden zu fühlen. Ob etwas in der Ausbildung erreicht wird oder nur den Samen setzt, deine Reise dahin zu beginnen – diese Erfahrung kann dem tieferen Zweck dienen, Prioritäten im Leben greifbar neu zu setzen.

Beim Thema Sinn und Prioritäten gilt: Mit dem eigenen inneren Funken zu beginnen strahlt nach außen. Zuerst, wie oben, zu den dir Nahestehenden – und ja, sogar in die ganze Welt. Loszulassen, was dir nicht dient, und inneren Frieden und Liebe zu finden, ist genau das, was die Welt durch dich sehen und fühlen darf. Indem du solche Entscheidungen verkörperst, wirst du Inspiration für andere: Was von dir strahlt, darin finden andere Trost – und suchen eigene Varianten davon in sich selbst.

Which is the best yoga style for me?

Sat, 30 May 2026 08:19:42 GMT

WHAT IS THE RIGHT YOGA STYLE FOR ME?

Once it got you, you will love it! But the first classes are crucial and will probably set the tone, whether you like yoga or not. Wouldn’t it be a shame by just choosing the wrong style or teacher at your first class would make you never return?

That’s why it's a good idea to first go to a yoga class or yoga retreat, that resonates with your current character, even if often yoga shows its most benefits, when it triggers your unconscious patterns and challenges you to grow. But no worries, once you like it, it will serve you the exactly right things on your path.

Here is a list of most popular Yoga styles, where some of them are taught at our Yoga School Corfu in Greece.

A not complete list of yoga styles

Vinyasa Yoga is an active and flowing style, where yoga postures, also called Asanas are linked by dynamic movements to each other in a cleverly way – always synchronized with a steady full breath. What most people don't know, this is called Vinyasa Krama. Those cleverly or smart linked postures, the movement and the breath are utilised towards a goal. The goal can be different, depending on the teacher's intention. In general the aim of yoga is to create more space, expansion and freedom for the mind and body that leads to self-realization. Often it's also meant to burn the Kleshas, that means (freely translated) to get rid of bad habits, unconscious patterns or restricting emotions, thoughts, concepts or beliefs that are not supporting the flow of your life energy.

VINYASA YOGA IS FOR YOU, WHEN…

You like to move your body
You seek more flexibility and strength
You look for an open minded yoga system, that doesn’t put „heavy“ philosophical teachings on you
You have no problems with sometimes sweaty energetic flows
You sit very much or move very little
Want to learn mindfulness in a playful way

What is Vinyasa Yoga?

What is Yin Yoga?

Yin is a very slow yoga practice with only seated and lying down postures that heals and regenerates the body and calms the nervous system. It's a passive practice where muscle tension is released and the focus is on relaxation. Yin yoga is a compliment to other more active forms. It is a very slow-paced passive practice focused on releasing tension, stretching, and relaxation with the goal of increasing circulation in the joints and improving flexibility. The postures are mostly in seated or lying down positions (asanas) that are held for a longer period of time than other styles which heals and regenerates the body and calms the nervous system.

YIN YOGA IS FOR YOU, WHEN…

You like to deeply relax and move slow
You want to become more sensitive towards your body
You have problems with sleep, digestion, stress, anxiety
You have tension in your muscles
You want to gain patience and mindfulness

Tantric Hatha in a nutshell (and we could fill many book pages with explaining the philosophical background) is the expansion of life force. This is achieved by the practice of Posture (Asana), Breath (Pranayama) and Meditation (dhyana). Let’s focus on what the actual practice looks like in this style: Tantric Hatha is a combination of first dynamically introduced postures which eventually become steady asanas held in stillness for about 5-8 long breaths. The focus is really strong on the slow and conscious breath and less on the perfect alignment. Thus the postures are in general more easy to follow. In this yoga style there are three main types of Asana practice: Moon, Sun and Fire. Every type has its specific aspects and methods to cultivate different qualities of experience in the body and mind.

TANTRIC HATHA YOGA IS FOR YOU, WHEN…

You like a slow paced posture practice
You want to improve your breathing
You want to calm the mind
You want to awake your spiritual side
You are absolutely new to yoga and like to start slow
You like the philosophical & spiritual aspects of yoga

What is Tantric Hatha Yoga?

Ashtanga means Eight Limbs which is a Yoga Path described in the Yoga Sutra Scriptures. The most famous Ashtanga Teacher was Pattabhi Jois who made this style popular. Ashtanga is a very dynamic and athletic form of hatha yoga, made up of three series, each with a set series of postures. It is rooted in vinyasa, the flowing movements between postures, with a focus on energy and breath. While it is a very physical practice, it also promotes mental clarity and inner peace.

ASTANGA YOGA IS FOR YOU, WHEN…

You like strong physical exercise
You are motivated by your own improvement
You really want to get flexible and strong
You feel good performing the same sequence over and over
You struggle with discipline, because it will teach you exactly that!

What is Ashtanga Yoga?

FLOWING WITH THE BREATH

Yoga Nidra is a type of guided meditation also known as "yogic sleep" or "effortless relaxation." It is generally practiced while lying back, with a teacher leading the practice session. The practice directs our awareness inward, and we learn to shift between the states of being awake and asleep, where our body finds its natural state of equilibrium (homeostasis) - the breath becomes balanced and calm, subconscious and conscious facets of the mind reveal themselves, and we fall into an innate state of deep, blissful awareness.

YOGA NIDRA IS FOR YOU, WHEN…

You feel comfortable to lay down for more than 20 minutes
You have an inner urge to explore the deep states of existence
You need rest and recovery for body, mind and soul
You want to learn to connect to your innate inner being

What is Yoga Nidra?

Anusara Yoga founded by American-born yoga teacher John Friend in 1997. He reintroduced elements of Yoga spirituality into a more health-oriented Western approach to Yoga. The Anusara style emphasizes a set of Universal Principles of Alignment which underlie all of the physical asanas and are connected to philosophical aspects of the practice. It is home for the serious yoga student seeking to take their study and practice to a deep place in a light and life-affirming way. The school is known for its philosophical connections to non-dual Tantra. The term "Anusara (a-nu-sar-a), means 'flowing with Grace,' 'flowing with Nature.

Anusara is a playful, yet well-informed, practice. The themes often tie together the mind and the actions being taken in the body.

ANUSARA YOGA IS FOR YOU, WHEN…

You like detailed alignment
You like themed classes with depth
You enjoy challenging flows
You are interested in yoga off the mat

What is Anusara Yoga?

While some people practice yoga solely for physical exercise, Kundalini Yoga is more of a spiritual practice. It is meant to quiet your mind while, at the same time, opening your chakras so your energy can freely flow throughout your body. Kundalini Yoga is a combination of easy movements, breathing exercises, meditation, and chanting. Its primary goal is on the energetic body, as well as to increase your level of self-awareness and consciousness. The Kundalini is actually meant to be an untapped energy, coiled at the base of the spine.1 This energy can be drawn up through the body, awakening each of the seven chakras. A benefit is that almost everybody, young and old, is able to do the exercise of the practice. Some people speak of emotional releases or rushes after an intense practice.

KUNDALINI YOGA IS FOR YOU, WHEN…

You seek for a spiritual practice
You like to sing mantras
You love breathing exercises
You don’t like to follow complete movements or sweaty classes
You want to know and experience more about the energetic aspects of yoga

What is Kundalini Yoga?

Haṭha yoga (yoga of physical forces) is what most people in the Western world think of as yoga as it contains physical exercises (Asana), breath-control (Prānāyāma) and meditative practices. Haṭha yoga was first described in the 2000-year-old text Yoga Yajnavalkya Samhita. Better known texts on Haṭha yoga include Śivasaṃhitā, Gheraṇḍasaṃhitā and Haṭha Pradīpikā, which are relatively recent writings of between 400 and 900 years old. The Haṭha yoga texts appear to be copies of earlier works of Tantric origin. Haṭha yoga is in essence a type of Tantric yoga with four physical stages, namely Sat-kriya (cleansing processes), Asana (physical exercises), Mudra (energy-control), and Prānāyāma (breath-control); and three non-physical or meditative stages, namely Pratyāhāra (meditative sense-control), Dhyana (meditative contemplation or visualisation) and Samadhi (meditative absorption). Although Haṭha yoga is typified by a series of exercises that are used to generate and manipulate physical and subtle forces in the body, its main aim is the same as every other form of genuine yoga, namely self-realisation.

HAṬHA YOGA IS FOR YOU, WHEN…

You want to calm the mind
You look for balanced practice
You enjoy moving little and working with the mind
You want to start yoga
You don’t like too much movement

What is Hatha Yoga

Welcher Yogastil passt zu mir?

Sat, 30 May 2026 08:19:42 GMT

WELCHER YOGASTIL PASST ZU MIR?

Sobald es dich gepackt hat, wirst du es lieben! Aber die ersten Klassen sind entscheidend und prägen oft, ob du Yoga magst oder nicht. Wäre es nicht schade, wenn der falsche Stil oder die falsche Lehrperson in der ersten Stunde dich nie wiederkommen ließe?

Deshalb ist es sinnvoll, zuerst eine Klasse oder ein Retreat zu wählen, das zu deinem aktuellen Charakter passt – auch wenn Yoga oft am meisten bringt, wenn es unbewusste Muster berührt und dich zum Wachsen herausfordert. Keine Sorge: Sobald du es magst, bringt es dir genau das Richtige auf deinem Weg.

Hier eine Übersicht beliebter Yogastile – einige davon unterrichten wir in unserer Yogaschule auf Korfu in Griechenland.

FLIESSEN MIT DEM ATEM

Vinyasa Yoga ist ein aktiver, fließender Stil, bei dem Yogahaltungen – Asanas – durch dynamische Bewegungen klug miteinander verbunden werden, immer synchronisiert mit einem gleichmäßigen, vollen Atem. Was viele nicht wissen: Das nennt man Vinyasa Krama. Diese klug verbundenen Haltungen, Bewegung und Atem werden auf ein Ziel hin genutzt. Das Ziel kann je nach Intention der Lehrperson unterschiedlich sein. Generell zielt Yoga darauf ab, mehr Raum, Weite und Freiheit für Geist und Körper zu schaffen – hin zur Selbstverwirklichung. Oft geht es auch darum, die Kleshas zu verbrennen: frei übersetzt schlechte Gewohnheiten, unbewusste Muster oder einschränkende Emotionen, Gedanken, Konzepte oder Überzeugungen, die den Fluss deiner Lebensenergie nicht unterstützen.

Yin ist eine sehr langsame Yogapraxis mit nur sitzenden und liegenden Haltungen, die den Körper heilt und regeneriert und das Nervensystem beruhigt. Es ist eine passive Praxis, bei der Muskelspannung gelöst wird und der Fokus auf Entspannung liegt. Yin Yoga ergänzt aktivere Formen. Es ist eine sehr langsame, passive Praxis mit Fokus auf Loslassen von Spannung, Dehnung und Entspannung – mit dem Ziel, die Durchblutung in den Gelenken zu fördern und die Flexibilität zu verbessern. Die Haltungen (Asanas) sind meist sitzend oder liegend und werden länger gehalten als in anderen Stilen – das heilt und regeneriert den Körper und beruhigt das Nervensystem.

Tantric Hatha in Kürze (und wir könnten Bücher mit dem philosophischen Hintergrund füllen) ist die Erweiterung der Lebenskraft. Das gelingt durch die Praxis von Haltung (Asana), Atem (Pranayama) und Meditation (Dhyana). Wie sieht die Praxis aus? Tantric Hatha verbindet zuerst dynamisch eingeführte Haltungen, die dann zu ruhigen Asanas werden und etwa 5–8 lange Atemzüge gehalten werden. Der Fokus liegt stark auf langsamem, bewusstem Atem und weniger auf perfektem Alignment. Die Haltungen sind daher oft leichter zu folgen. Es gibt drei Haupttypen der Asana-Praxis: Mond, Sonne und Feuer. Jeder Typ kultiviert spezifische Qualitäten von Erfahrung in Körper und Geist.

Ashtanga bedeutet „acht Glieder“ – ein Yogaweg, der in den Yoga-Sutra-Schriften beschrieben wird. Der bekannteste Ashtanga-Lehrer war Pattabhi Jois, der diesen Stil populär machte. Ashtanga ist eine sehr dynamische, athletische Form von Hatha Yoga mit drei Serien, jeweils mit festgelegter Haltungssequenz. Es wurzelt in Vinyasa – den fließenden Übergängen zwischen Haltungen – mit Fokus auf Energie und Atem. Obwohl sehr physisch, fördert es auch mentale Klarheit und inneren Frieden.

Yoga Nidra ist eine Form geführter Meditation, auch bekannt als „yogischer Schlaf“ oder „mühelose Entspannung“. Meist wird sie liegend geübt, mit einer Lehrperson, die die Praxis führt. Die Praxis richtet die Aufmerksamkeit nach innen; wir lernen, zwischen Wachsein und Schlafen zu wechseln, wo der Körper sein natürliches Gleichgewicht (Homöostase) findet – der Atem wird ausgewogen und ruhig, unbewusste und bewusste Facetten des Geistes zeigen sich, und wir fallen in einen innewohnenden Zustand tiefer, seliger Achtsamkeit.

Anusara Yoga wurde 1997 vom US-amerikanischen Yogalehrer John Friend begründet. Er brachte Elemente der Yoga-Spiritualität zurück in einen eher gesundheitsorientierten westlichen Yoga-Ansatz. Anusara betont universelle Alignment-Prinzipien, die allen physischen Asanas zugrunde liegen und mit philosophischen Aspekten der Praxis verbunden sind. Es ist ein Zuhause für ernsthafte Yoga-Schülerinnen und -Schüler, die Studium und Praxis auf tiefe, zugleich lebensbejahende Weise vertiefen wollen. Die Schule ist für ihre Verbindung zum nicht-dualen Tantra bekannt. „Anusara“ bedeutet „mit der Gnade fließen“, „mit der Natur fließen“.

Anusara ist eine spielerische, zugleich fundierte Praxis. Die Themen verbinden oft Geist und die Handlungen im Körper.

Während manche Yoga nur als körperliches Training üben, ist Kundalini Yoga stärker eine spirituelle Praxis. Sie soll den Geist beruhigen und zugleich die Chakras öffnen, damit Energie frei durch den Körper fließen kann. Kundalini Yoga verbindet einfache Bewegungen, Atemübungen, Meditation und Chanten. Das Hauptziel liegt auf dem energetischen Körper sowie auf mehr Selbstwahrnehmung und Bewusstsein. Kundalini meint eine ungenutzte Energie, die am Fuß der Wirbelsäule aufgerollt ist. Diese Energie kann durch den Körper nach oben geführt werden und jedes der sieben Chakras erwecken. Ein Vorteil: Fast jeder – jung und alt – kann die Übungen mitmachen. Manche berichten von emotionalen Loslösungen oder Energiefluten nach intensiver Praxis.

Hatha Yoga (Yoga der physischen Kräfte) ist das, was die meisten im Westen unter Yoga verstehen: physische Übungen (Asana), Atemkontrolle (Pranayama) und meditative Praktiken. Hatha Yoga wurde erstmals in dem etwa 2000 Jahre alten Text Yoga Yajnavalkya Samhita beschrieben. Bekanntere Texte sind Śivasaṃhitā, Gheraṇḍasaṃhitā und Haṭha Pradīpikā – relativ junge Schriften zwischen etwa 400 und 900 Jahren alt. Die Hatha-Texte scheinen Kopien früherer Werke tantrischen Ursprungs zu sein. Im Kern ist Hatha eine Form von Tantric Yoga mit vier physischen Stufen – Sat-kriya (Reinigungsprozesse), Asana, Mudra (Energiekontrolle) und Pranayama – sowie drei nicht-physischen bzw. meditativen Stufen: Pratyahara (meditative Sinneskontrolle), Dhyana (meditative Kontemplation oder Visualisierung) und Samadhi (meditative Versenkung). Obwohl Hatha durch Übungen geprägt ist, die physische und subtile Kräfte im Körper erzeugen und lenken, ist das Hauptziel dasselbe wie bei jeder echten Yogaform: Selbstverwirklichung.

Is a Yoga Retreat worth it?

Sat, 30 May 2026 08:10:56 GMT

FIND THE BEST RETREAT FOR YOU

We would say, as with so many things, it all depends on your expectations!

Make sure to become crystal clear, if what you are looking for matches what is being offered in the retreat.

So first ask yourself, do you want to primarily deepen your yoga practice and find time to dive inwards, or are you more looking for a relaxed vacation with some yoga classes?

Deep down you know that you need some yoga time for youself – but is it worth the money?

Some retreats are more focused on wellness, spa and healthy food, giving you the possibility of pampering yourself with massages, different treatments and maybe letting you have a break of some eating habits you always wanted to change. Ayurvedic cinnamon oat porridge in the morning instead of coffee and croissant? You better be ready for a surprise!

Others have various trips and cultural excursions included, you might find yourself visiting hinduistic temples in India, hiking through the jungle of Thailand, surfing on the coastline of Costa Rica or simply having a relaxed beach time on a greek island like Corfu or Rhodes? Isn't that what you always wanted to try out anyway?

And then you can find Ashram-like retreats, where you practice multiple times a day and have the opportunity for some additional education, like workshops for learning various meditation or pranayama techniques. You will be deepening the understanding of your own body and mind and be allowed to have some quiet contemplation time for the bigger questions in life. "Who am I?"

First decide which retreat style you want to go for

Share the experience with people like you

Apart from that, the connection to your fellow yogis in the retreat will most likely leave you with a great sense of community within like-minded people. Sharing this intense time together might lead to long-lasting friendships!

Another aspect to consider is of course the teacher who is facilitating it, do you already know him/her maybe from your local studio? Have you heard others speaking highly of previous retreats? Can you find some testimonials?

New teachers hosting their first retreats won't have that much experience, but are full of motivation and spirit, while teachers who have been doing this for 20 years might lack some enthusiasm but have great knowledge and wisdom. But of course, this can not be generalized!

It could also be a great opportunity to switch off your phone, immerse into nature and just in general slow down your life. Very often you haven't even realized under how much stress you were at home until you settled into the retreat.

Just imagine having finished your yoga class on the first morning, thereafter enjoying your well deserved breakfast in the sun rising above the mediterranean sea. How can life become any better?

Time to slow down

A yoga retreat can definitely become a profound experience leaving you hungry for more, giving you a fresh perspective on your practice, booking the next retreat straight away or even wanting you to become a teacher and start looking for a yoga teacher training!

As a final conclusion: Yes, of course you will have to invest time and money into a yoga retreat. But most people I know of did not regret going on one, they have had an amazing experience. And if you are one of these people that can't stop working, learning or thinking, a retreat is that opportunity to hold, pause and surrender.

So how to know if it is worth it? You will never know until you try it.

But isn't life all about trying out something new, expanding your comfort zone and creating unforgettable memories?

And last, but not least: If in doubt, listen to your gut. If you feel a strong calling towards a certain retreat or teacher, it is there for a reason. Trust your intuition and let yourself be guided by something out there that is way beyond your logical mind and understanding!

How do you know if it's worth it?

THE YOGA HOLIDAYS THAT SUIT YOUR NEEDS

Lohnt sich ein Yoga Retreat?

Sat, 30 May 2026 08:10:56 GMT

FINDE DAS BESTE RETREAT FÜR DICH

Wir würden sagen: Wie bei so vielem hängt alles von deinen Erwartungen ab!

Werde dir klar, ob das, wonach du suchst, mit dem übereinstimmt, was das Retreat anbietet.

Frage dich zuerst: Möchtest du vor allem deine Yogapraxis vertiefen und Zeit für den Blick nach innen finden – oder suchst du eher einen entspannten Urlaub mit einigen Yogaklassen?

DER YOGA-URLAUB, DER ZU DIR PASST

Manche Retreats legen den Fokus auf Wellness, Spa und gesundes Essen – mit Massagen, Behandlungen und der Chance, Essgewohnheiten zu unterbrechen, die du schon lange ändern wolltest. Ayurvedischer Zimt-Haferbrei am Morgen statt Kaffee und Croissant? Sei bereit für eine Überraschung!

Andere beinhalten Ausflüge und kulturelle Erlebnisse: hinduistische Tempel in Indien, Wanderungen durch den Dschungel Thailands, Surfen an der Küste Costa Ricas – oder entspannte Strandzeit auf einer griechischen Insel wie Korfu oder Rhodos. Ist das nicht genau das, was du sowieso schon einmal ausprobieren wolltest?

Dann gibt es ashram-ähnliche Retreats mit mehrmals täglicher Praxis und zusätzlicher Bildung – Workshops zu Meditation oder Pranayama. Du vertiefst das Verständnis von Körper und Geist und hast Ruhe für die großen Lebensfragen. „Wer bin ich?“

Darüber hinaus hinterlässt die Verbindung zu den anderen Yogis im Retreat oft ein starkes Gemeinschaftsgefühl unter Gleichgesinnten. Diese intensive Zeit gemeinsam zu teilen kann zu langjährigen Freundschaften führen!

Ein weiterer Aspekt ist natürlich die Lehrperson: Kennst du sie schon aus dem Studio vor Ort? Haben andere positiv über frühere Retreats gesprochen? Findest du Testimonials?

Neue Lehrende bei ihrem ersten Retreat haben oft weniger Erfahrung, dafür viel Motivation und Spirit – während Lehrende mit 20 Jahren Erfahrung vielleicht weniger Euphorie, dafür großes Wissen und Weisheit mitbringen. Das lässt sich natürlich nicht verallgemeinern!

Es kann auch die Chance sein, das Handy auszuschalten, in die Natur einzutauchen und das Leben zu verlangsamen. Oft merkst du erst im Retreat, unter wie viel Stress du zu Hause standest.

Stell dir vor: Du hast die erste Morgenklasse hinter dir und genießt danach dein verdientes Frühstück in der Sonne über dem Mittelmeer. Wie könnte das Leben besser werden?

Ein Yoga Retreat kann eine tiefgreifende Erfahrung werden, die Appetit auf mehr macht, frische Perspektiven auf deine Praxis schenkt, dich das nächste Retreat sofort buchen lässt – oder sogar den Wunsch weckt, Lehrer zu werden und eine Ausbildung zu suchen!

Fazit: Ja, du investierst Zeit und Geld in ein Retreat. Die meisten Menschen, die ich kenne, haben es nicht bereut – sie hatten eine wunderbare Erfahrung. Und wenn du zu denen gehörst, die nicht aufhören können zu arbeiten, zu lernen oder zu denken, ist ein Retreat die Chance innehalten, pausieren und sich hingeben.

Wie weißt du also, ob es sich lohnt? Du wirst es erst wissen, wenn du es ausprobierst.

Geht es im Leben nicht darum, Neues zu versuchen, die Komfortzone zu erweitern und unvergessliche Erinnerungen zu schaffen?

Und zu guter Letzt: Im Zweifel höre auf dein Bauchgefühl. Wenn dich ein bestimmtes Retreat oder eine Lehrperson stark ruft, hat das einen Grund. Vertraue deiner Intuition und lass dich von etwas leiten, das weit über den logischen Verstand hinausgeht!

Why do we suffer? Why does good and evil exist?

Fri, 29 May 2026 14:34:26 GMT

TANTRIK EXPLORATION

The question of good and evil, of the cause why we suffer, is always relevant and present in all cultures and philosophies. Although it has been explored so many times, most people feel, more or less consciously, the effects of (emotional) suffering almost daily. How can we better understand suffering and perhaps change our perspective to make our lives easier and more fulfilling?

This is an attempt from the Tantric worldview to give the mind an explanation to become more empowered and better able to deal with emotions that we generally (rashly) label as suffering or negative.

Further, much of the actual physical suffering, such as physical pain and illness, is also often linked through or with psychological suffering (in psychology this is called psychosomatics). This can be either through a situation we have manoeuvred ourselves into, perhaps over a long period of time. Chronic pain can arise, or even acute pain, such as a braking a leg because we are totally angry and carelessly rush down a staircase during an argument and then stumble. On the other hand, pain can be inflicted from the outside by other people who use violence. Often this execution of control and in the extreme violence has a psychological origin that is catalysed in this way by the person. This can happen on a small scale, as well as on a political or societal level. Therefore, it is worthwhile to trace the suffering.

First, I would like to take a look at the fact that we interpret suffering as such for the time being. Without this as a mental construct, suffering might still have the same physical effect, but be classified differently by us. However, we usually can't throw our deep beliefs overboard so easily, if we even recognize them at all. This deep root goes back to our concept of good and evil and what kind of reality we believe in.

Is there a solution to stop the suffering?

In the Tantric texts, the existence of evil is denied from the start. Good and evil are concepts that exist only as thought constructs and we mistake them as reality. In essence, we are always striving for happiness and freedom - and things, people, institutions, or behaviours that we believe support this striving, we label as good. Evil is something that we, or others in our view, hold less of that aspiration. What we are doing with this process is creating our very own reality of good and evil, which is not related to "reality as it is". It is merely the best way we can imagine to bring a little more harmony and less suffering into our lives.

Tantra says, depending on how strongly we label good/positive and evil/negative, that this is the degree of our ignorance regarding the true nature of reality.

There is no evil

What is ignorance?

The one who is separated from his true nature of self is not able to see the reason and inner core of essence of things, which according to Tantra is pure joy and love. Instead, the person will try to compensate for the inner separateness with actions that others perceive primarily as painful (and thus often reflected back on oneself). In addition, this person will create his own worldview in such a way that joy, love and happiness must be acquired from the outside. And often these people also feel disconnected from other people and so are more likely to get into a fight for love or happiness (or what is associated with it nowadays, e.g. wealth, power or prestige) in their very own way. Those who do not find a connection to other people or living things, try with all means to compensate for this missing connection. Moralizing and calling this behaviour evil does not help either the one who says it nor the one who is called evil. It takes away the chance of both to come closer. On the contrary, the act of compassion would provide the opportunity to initiate a change in one's own inner being or in the understanding of the other.

To correct this feeling of inner disconnection of the deepest needs (for love and joy, which can also be seen as acceptance and attention) and a misaligned view of reality, can only be a personal experience that fulfils these needs better than the old patterns of behaviour.

Since each of us is always building our own reality according to how we imagine good and evil, suffering and happiness, how could we call someone "evil" when they are trying to do exactly the same thing as we do - trying to find the best way to balance the inner disequilibrium. Of course, there are differences in how good the strategies are to fill one's own unfulfillment from the outside, but that does not change the fact itself.

A sustainable and simple method in yoga is to awaken the connection to one's inner nature. This can happen simply through gratitude and compassion towards oneself and others. The will to discover oneself and to accept life as it is.

Tantra teaches that all beings are Shiva. Shiva represents consciousness, but also has the direct translation of blessing. In Tantra, everything that is is sacred, it is all divine. Thus, there is also no separation between the one who creates reality and the one who is or experiences it. Moreover, Tantra describes that all possibilities are allowed to exist without limitations. This implies, of course, that even things such as we interpret as suffering are allowed to be and at the same time are of a divine nature.

But if we are the creators of our reality, why do we allow suffering to exist?

How yoga approches suffering

Once we realize that suffering, emotions and pain are impulses we create for ourselves to move closer to our true nature, to realign ourselves with who we are, then we understand that this is a mechanism of self-regulation. Because consciousness learns about itself best when it expresses itself. And when we separate ourselves from our essence nature, it will express that (in suffering). Over and over again, until ignorance turns into wisdom.

So we can see suffering as a self-calibration that, like grabbing onto a stove top that's too hot, makes our hand automatically pull back to maintain our natural living balance. It is like a warning system of the universe against misalignment. Therefore, it is not a matter of wanting these sensations and emotional pains to "go away", that would be like disowning a part of our existence, it is a matter of using them as a means to get to know ourselves more, to alert ourselves to misalignment and that invites us to lovingly embrace ourselves. Most suffering comes from thought concepts and stories that don't match reality. Seeing a pain as a blessing can completely change the experience - and spark deep gratitude. We don't necessarily have to think through or understand everything with our minds; the expression of an emotion is perfect enough in itself. Then the suffering will flow through and not be able to settle.

The Tantric texts say: "Everything is Shiva". Every experience can teach us to experience ourselves and teaches us what we are. And it can also be translated as: "Every experience can be a blessing".

Suffering is an invitation to lovingly embrace ourself

Warum leiden wir? Warum gibt es Gut und Böse?

Fri, 29 May 2026 14:34:26 GMT

TANTRISCHE ERKUNDUNG

Die Frage nach Gut und Böse, nach der Ursache unseres Leidens, ist in allen Kulturen und Philosophien präsent. Obwohl sie unzählige Male erforscht wurde, spüren die meisten Menschen – mehr oder weniger bewusst – fast täglich die Wirkungen (emotionalen) Leidens. Wie können wir Leiden besser verstehen und vielleicht die Perspektive wechseln, um unser Leben leichter und erfüllender zu machen?

Dies ist ein Versuch aus der tantrischen Weltsicht, dem Geist eine Erklärung zu geben – um handlungsfähiger zu werden und besser mit Emotionen umzugehen, die wir gewöhnlich (vorschnell) als Leiden oder negativ bezeichnen.

Darüber hinaus ist vieles tatsächliche physische Leiden – Schmerz und Krankheit – oft mit psychischem Leiden verknüpft (in der Psychologie: Psychosomatik). Das kann durch eine Situation entstehen, in die wir uns selbst manövriert haben, vielleicht über lange Zeit. Chronische Schmerzen können entstehen, oder akute – etwa ein Beinbruch, weil wir wütend und unachtsam die Treppe hinunterstürmen und stolpern. Andererseits kann Schmerz von außen zugefügt werden, durch Gewalt. Oft hat diese Kontrolle und im Extrem Gewalt einen psychischen Ursprung, der so ausagiert wird – im Kleinen wie auf politischer oder gesellschaftlicher Ebene. Deshalb lohnt es sich, dem Leiden nachzuspüren.

Zuerst möchte ich darauf schauen, dass wir Leiden zunächst als solches interpretieren. Ohne dieses mentale Konstrukt hätte Leiden vielleicht dieselbe physische Wirkung, würde von uns aber anders eingeordnet. Unsere tiefen Überzeugungen werfen wir jedoch nicht leicht über Bord – wenn wir sie überhaupt erkennen. Diese tiefe Wurzel führt zurück zu unserem Konzept von Gut und Böse und zu der Art von Realität, an die wir glauben.

In den tantrischen Texten wird die Existenz des Bösen von vornherein verneint. Gut und Böse sind Konzepte, die nur als Gedankenkonstrukte existieren – und die wir mit Realität verwechseln. Im Kern streben wir stets nach Glück und Freiheit – und Dinge, Menschen, Institutionen oder Verhaltensweisen, die dieses Streben unterstützen, nennen wir gut. Böse ist das, was wir oder andere aus unserer Sicht weniger zu diesem Streben beitragen. Mit diesem Prozess erschaffen wir unsere ganz eigene Realität von Gut und Böse, die nicht mit „der Realität, wie sie ist“ zusammenhängt. Es ist lediglich der beste Weg, den wir uns vorstellen können, um etwas mehr Harmonie und weniger Leiden in unser Leben zu bringen.

Tantra sagt: Je stärker wir gut/positiv und böse/negativ etikettieren, desto größer ist unser Nichtwissen über die wahre Natur der Realität.

Wer von seiner wahren Selbstnatur getrennt ist, kann den Grund und inneren Wesenskern der Dinge nicht sehen – der laut Tantra reine Freude und Liebe ist. Stattdessen versucht die Person, die innere Getrenntheit mit Handlungen zu kompensieren, die andere vor allem als schmerzhaft erleben (und die oft auf einen selbst zurückfallen). Zudem erschafft sie eine Weltsicht, in der Freude, Liebe und Glück von außen erworben werden müssen. Oft fühlen sich diese Menschen auch von anderen Menschen getrennt und geraten eher in einen Kampf um Liebe oder Glück (oder das, was heute damit verbunden wird: Reichtum, Macht, Prestige). Wer keine Verbindung zu anderen Menschen oder Lebewesen findet, versucht mit allen Mitteln, diese fehlende Verbindung zu kompensieren. Moralisieren und dieses Verhalten böse zu nennen hilft weder dem, der es sagt, noch dem, der so genannt wird. Es nimmt beiden die Chance, näherzukommen. Mitgefühl hingegen eröffnet die Möglichkeit, Wandel im eigenen Inneren oder im Verständnis des anderen anzustoßen.

Dieses Gefühl innerer Abgetrenntheit von den tiefsten Bedürfnissen (nach Liebe und Freude – auch als Annahme und Aufmerksamkeit zu verstehen) und eine fehlgeleitete Sicht auf die Realität zu korrigieren, kann nur eine persönliche Erfahrung sein, die diese Bedürfnisse besser erfüllt als die alten Verhaltensmuster.

Da jede und jeder von uns die eigene Realität danach baut, wie wir uns Gut und Böse, Leiden und Glück vorstellen – wie könnten wir jemanden „böse“ nennen, der genau dasselbe versucht wie wir: den besten Weg zu finden, das innere Ungleichgewicht auszugleichen? Natürlich gibt es Unterschiede, wie gut die Strategien sind, die eigene Unerfülltheit von außen zu füllen – das ändert aber nichts am Fakt selbst.

Eine nachhaltige und einfache Methode im Yoga ist, die Verbindung zur inneren Natur zu wecken. Das kann einfach durch Dankbarkeit und Mitgefühl sich selbst und anderen gegenüber geschehen. Der Wille, sich selbst zu entdecken und das Leben anzunehmen, wie es ist.

Tantra lehrt, dass alle Wesen Shiva sind. Shiva steht für Bewusstsein, hat aber auch die direkte Übersetzung „Segen“. In Tantra ist alles, was ist, heilig – alles ist göttlich. Es gibt also keine Trennung zwischen dem, der Realität erschafft, und dem, der sie ist oder erfährt. Zudem beschreibt Tantra, dass alle Möglichkeiten ohne Begrenzung existieren dürfen. Das schließt ein, dass auch Dinge, die wir als Leiden deuten, sein dürfen – und zugleich göttlicher Natur sind.

Aber wenn wir die Schöpfer unserer Realität sind – warum lassen wir Leiden zu?

Sobald wir erkennen, dass Leiden, Emotionen und Schmerz Impulse sind, die wir für uns selbst erzeugen, um näher an unsere wahre Natur zu kommen und uns neu auszurichten, verstehen wir: Das ist ein Mechanismus der Selbstregulation. Denn Bewusstsein lernt am besten über sich selbst, wenn es sich ausdrückt. Und wenn wir uns von unserer Wesensnatur trennen, wird sich das ausdrücken (im Leiden) – immer wieder, bis Nichtwissen zu Weisheit wird.

So können wir Leiden als Selbstkalibrierung sehen – wie das Anfassen einer zu heißen Herdplatte, bei dem die Hand automatisch zurückzieht, um das natürliche Lebensgleichgewicht zu wahren. Es ist wie ein Warnsystem des Universums gegen Fehlausrichtung. Es geht also nicht darum, dass diese Empfindungen und emotionalen Schmerzen „weg“ sollen – das wäre, einen Teil unserer Existenz abzulehnen –, sondern sie zu nutzen, um uns besser kennenzulernen, auf Fehlausrichtung hinzuweisen und uns einladend, liebevoll zu umarmen. Das meiste Leiden kommt aus Gedankenkonzepten und Geschichten, die nicht zur Realität passen. Einen Schmerz als Segen zu sehen, kann die Erfahrung völlig verändern – und tiefe Dankbarkeit entzünden. Wir müssen nicht alles mit dem Verstand durchdenken; der Ausdruck einer Emotion ist für sich vollkommen genug. Dann fließt das Leiden durch und kann sich nicht festsetzen.

Die tantrischen Texte sagen: „Alles ist Shiva“. Jede Erfahrung kann uns lehren, uns selbst zu erfahren – und lehrt uns, was wir sind. Und es lässt sich auch übersetzen als: „Jede Erfahrung kann ein Segen sein“.

Which Type of Yoga Certification should I get?

Fri, 29 May 2026 14:29:59 GMT

foundations of Yoga

You have made the decision to attend a Yoga Teacher Training, yay �� congratulations – but you are overwhelmed by the vastness of different programs that exist out there? If you don't only want to take the YTT to deepen your own practice, but also to start teaching, it might be a good idea to choose a school that is registered by the Yoga Alliance and provides you with a certificate after you have completed the course.

While it is technically possible to teach without any certificate or even a teacher training, it will most definitely increase your credibility and help you to find a job afterwards, as most studios require one to work for them. Also check out the regulations of your home country for working as a yoga teacher and if it has its own yoga association that gives out certificates.

The best certificate to start your yoga journey

The Yoga Alliance certificate is recognized internationally and allows you to teach anywhere in the world. Its the biggest and most known non-profit yoga community. You probably have heard of the foundational 200-hour training, the basic qualification that you can get which enables you to teach right away. Some schools offer a full 500-hour training, but in most cases you will be better off starting with a 200-hour course, then get a few months of practical experience in teaching and return back to the additional 300-hour course later.

The Yoga Alliance Organisation

The 200-hour Teacher Training

A 200-hour training, also called 200 YTTC (Yoga Teacher Training Course) will give you a solid foundation and depending on the curriculum you will learn about things like asana, correct alignment, pranayama and meditation in theory and practice, anatomy of the physical and energetical body, mantras, mudras and kriyas, hands-on adjustments and different styles of teaching methodology, ancient yoga scriptures and philosophy and some schools teaching basic concepts of ayurveda and nutrition and the business aspects of teaching classes.

Teacher trainings exist for all different types of yoga and if your are still quite new to it and have trouble finding your style, take your time to find your style or even consider taking a multi-style training and definitely read this: different types of yoga in a nutshell.

You are not sure yet whether you want a 4-week, 3 week / 21 days intense retreat or a multiple-months weekend / evening course, check out this article: Which YTTC is the best for me.

Intense course or weekends at your home town?

Apart from these Yoga Alliance basic certifications you can later deepen your knowledge with additional trainings in specific types of yoga that are usually around 50-100 hours long, such as Yin Yoga, Yoga Nidra, Prenatal Yoga, Childrens Yoga or attain workshops in Meditation, Pranayama, Adjustments and so on.

After a few years of teaching you might come to the point where you would like to give your own Teacher Trainings or open your own yoga school. That is possible with the Yoga Alliance E-RYT 200 and E-RYT 500 certifications, which can be assigned to you by a certain level of experience. For your E-RYT (Experienced Registered Yoga Teacher) you need to have yearly 50-hours continuous education with programs registered through YA (i.e. a yin yoga training), as well as 1000 hours of teaching experience and minimum 3 years of holding your certificate. That implies paying also yearly fees to the Yoga Alliance. For the E-RYT 500 its 2000 Teaching hours and 5 years of experience. For more detailed requirements check out www.yogaalliance.org where you also find a list of all certified teachers and schools!

How to continue your education

We all know that our favourite teachers are not necessary the ones with the most certificates. Besides all that wondering about which certification might be the best for you, be aware that in the end you need more than just that. A teacher training is of course a good start and will give you a solid foundation, but becoming a great yoga teacher is a life-long journey that requires dedication and effort. Not just to teaching, but also to maintaining your own practice while serving others. You can only truly teach what you have experienced and embodied by yourself so be encouraged to step onto your mat as often as possible!

A good teacher is more than a certificate

Welche Yoga-Zertifizierung sollte ich machen?

Fri, 29 May 2026 14:29:59 GMT

Grundlagen des Yoga

Du hast dich für eine Yogalehrerausbildung entschieden – yay �� Glückwunsch –, bist aber überwältigt von der Vielzahl der Programme? Wenn du die YTT nicht nur zur Vertiefung der eigenen Praxis machst, sondern auch unterrichten möchtest, lohnt sich eine Schule, die bei der Yoga Alliance registriert ist und nach Kursabschluss ein Zertifikat ausstellt.

Technisch kannst du auch ohne Zertifikat oder Ausbildung unterrichten – Glaubwürdigkeit und Jobchancen steigen damit aber deutlich, denn die meisten Studios verlangen eines. Prüfe außerdem die Regelungen deines Heimatlandes für die Arbeit als Yogalehrer und ob es einen eigenen Yoga-Verband mit Zertifikaten gibt.

Das Yoga-Alliance-Zertifikat ist international anerkannt und erlaubt dir, weltweit zu unterrichten. Es ist die größte und bekannteste Non-Profit-Yoga-Community. Du kennst vermutlich die grundlegende 200-Stunden-Ausbildung – die Basisqualifikation, mit der du direkt unterrichten kannst. Manche Schulen bieten eine volle 500-Stunden-Ausbildung an; in den meisten Fällen bist du besser beraten, mit einem 200-Stunden-Kurs zu starten, einige Monate Unterrichtspraxis zu sammeln und später den zusätzlichen 300-Stunden-Kurs zu machen.

Eine 200-Stunden-Ausbildung, auch 200 YTTC (Yoga Teacher Training Course) genannt, gibt dir ein solides Fundament. Je nach Lehrplan lernst du Asana, korrektes Alignment, Pranayama und Meditation in Theorie und Praxis, Anatomie des physischen und energetischen Körpers, Mantras, Mudras und Kriyas, Hands-on-Adjustments und verschiedene Unterrichtsmethoden, alte Yogaschriften und Philosophie – und manche Schulen vermitteln auch Grundlagen von Ayurveda und Ernährung sowie Business-Aspekte des Unterrichtens.

Es gibt Ausbildungen für alle Yogastile. Wenn du noch neu bist und deinen Stil suchst, nimm dir Zeit – oder erwäge eine Multi-Style-Ausbildung. Lies dazu auch: verschiedene Yogastile in Kürze.

Du bist noch unsicher, ob du ein intensives 4-Wochen-, 3-Wochen-/21-Tage-Retreat oder einen mehrmonatigen Wochenend-/Abendkurs willst? Schau dir diesen Artikel an: Welche YTTC passt am besten zu mir.

Neben diesen Yoga-Alliance-Basiszertifizierungen kannst du später mit Zusatzausbildungen von meist 50–100 Stunden vertiefen – etwa Yin Yoga, Yoga Nidra, Prenatal Yoga, Kinderyoga – oder Workshops zu Meditation, Pranayama, Adjustments usw.

Nach einigen Jahren Unterricht kannst du an den Punkt kommen, eigene Lehrerausbildungen zu geben oder eine eigene Yogaschule zu eröffnen. Das ist mit den Yoga-Alliance-Zertifizierungen E-RYT 200 und E-RYT 500 möglich, die dir bei entsprechender Erfahrung zugewiesen werden können. Für E-RYT (Experienced Registered Yoga Teacher) brauchst du jährlich 50 Stunden Weiterbildung über YA-registrierte Programme (z. B. eine Yin-Ausbildung), 1000 Unterrichtsstunden und mindestens 3 Jahre Zertifikatsbesitz – inklusive jährlicher Gebühren an die Yoga Alliance. Für E-RYT 500 sind es 2000 Unterrichtsstunden und 5 Jahre Erfahrung. Detaillierte Anforderungen findest du auf www.yogaalliance.org – dort auch eine Liste aller zertifizierten Lehrenden und Schulen!

Wir wissen alle: Unsere Lieblingslehrer sind nicht unbedingt die mit den meisten Zertifikaten. Bei aller Überlegung, welche Zertifizierung die beste ist – am Ende brauchst du mehr als das. Eine Lehrerausbildung ist ein guter Start und gibt dir ein solides Fundament, aber ein großartiger Yogalehrer zu werden ist eine lebenslange Reise mit Hingabe und Einsatz. Nicht nur fürs Unterrichten, sondern auch dafür, die eigene Praxis zu halten, während du anderen dienst. Du kannst wirklich nur unterrichten, was du selbst erfahren und verkörpert hast – steige so oft wie möglich auf die Matte!

3-week intense yoga teacher training or weekend course?

Fri, 29 May 2026 14:12:12 GMT

FIND YOUR Yoga Training

Finding the right Yoga Teacher Training may seem like an unsolvable task in the first place when you start looking for one, as there are so many different options out there, but let's break it down here a bit and get you some help.

The first thing you need to get clear on is, do you want to go for a retreat-style 4-week program, fully immersed for example in the jungle of Bali or study from home at a studio in your city, over a duration for up to two years, at the weekends and evenings, while maintaining your regular life?

Both options have their advantages and disadvantages, so let's take a closer look.

Which Yoga Teacher Training is the best for me?

If your circumstances in life let you take at least one month off, then don't hesitate and book the next flight to your dream destination for the full experience. Maybe you are even already thinking about quitting your job, working part-time or changing careers, and this could be a great start into a new chapter of your life.

Attending a continuous 4-week 200-hour teacher training in some tropical country will let you unplug from your everyday life and give you a feeling of what it is to be a dedicated full-time-yogi. India, Bali, Thailand or Costa Rica are well-known hotspot destinations, but also in teacher trainings in Europe (e.g. Greece) are very popular, you will find several offers .

Be prepared, it will be very challenging for both your body and your mind, and many students experience emotional up and downs coming along the way. Depending on the type of yoga and your level of fitness, your muscles might also be very sore, especially in the first days.

The intense 3 week training

Transformation will happen

Nonetheless the greatest "danger" is a deep internal transformation which might lead you to a complete new perspective on life, a connection to yourself in ways that you have never experienced before. Yoga is the path inwards, to the understanding that you are connected to everything and everyone, to calming the mind and finding peace and freedom within yourself.

So it might be a good idea to not go straight back into your normal daily life and instead taking a few days off for yourself after the training to integrate the experience. Also considerate arriving a few days before the training to adapt to the different time zone, climate and food.

Also, being so immersed without any outside distractions lets you fully concentrate on the topics you need to learn and sharing such a transformational time closely together with other students may lead to lifelong friendships and unforgettable memories!

If we go to the core of desire, we find that desire is the expression of our own incompleteness. It is a diffuse, usually unconscious feeling of wanting to have, of not being enough, of being separate. When you get what you want, you have a small temporary peak, but shortly thereafter the next yearning follows. This process only reinforces these delusion-based desires and the underlying feeling of not being complete. So if we go to the root of desire, we find the longing for wholeness. So all it takes is a change of perspective, which admittedly isn't done on the fly, to realise that you and everything is already perfect. From this perspective, you don't need anything more, you are enough! And even more, you don't even have to do anything to achieve that, because that would mean that there would be something that would not be complete.

This realization is a process and it starts with the desire to experience this whole you. Therefore desire, as Pandit Rajmani Tigunait translates the Sutra: "Behind any accomplishment there is always a force: desire", is a tool that you may use to set the momentum for action.

At the core of desire

If you can't or don't want to take the time off for this kind of training, looking into a multiple-months program in one of the studios of your hometown might be worthwhile. It is a more gentle approach with less intensity but gives you more time to practice and repeat what you have been taught in between the modules.

Another advantage is that you can take classes with the teacher before you sign up for the training to get a feeling if his style of teaching is something that you resonate with, whereas going for the training abroad is a leap of faith into the unknown. Be aware that teachers coming from a different cultural background, especially the traditional Indian lineage, have another way of communicating and teaching and also the curriculum of the training might have a different main focus.

The weekend course close by

So now that you have hopefully made that decision, it is time to look into the different styles of yoga. If you haven't tried out a big variety of classes yet or are still unsure where your yogic heart belongs to, taking a multi-style training could be a good start for you. It will give you a solid foundation in different types of yoga and provide you with newfound clarity once you have finished the training.

If you have already found your preferred yoga style, it of course makes sense to take a deep-dive into a training that focuses exclusively on that. You will get a profound understanding of many details, which in turn over time leads you to becoming an expert in the field. Give that a thought especially when you consider starting to teach, as this will help you to position yourself on the overflooded market of yoga teachers.

I know what I want, what now?

Am I ready to become a yoga teacher?

That might lead us to the next question, how much previous experience do you need to attend a YTT? Well, obvious it is always best to check directly with the facilitator, but for some trainings it is even possible to do the course without going to a single yoga class before – although we wouldn’t recommend that. You probably will be overwhelmed and can’t get as much out of it. We recommend having a minimum of half a year regular practice. But generally speaking, don't be intimidated, the most important thing is to have an open mind and be willing to learn!

Also, don't forget to check on the type of certification you will receive after the training. One from the Yoga Alliance is probably the most known and accepted worldwide. Read about Types of Yoga Certifications in our Blog.

The costs for a 200-hour foundational YTTC are usually somewhere in the range between 2000-4500 Euro, depending on the country it is held in and the popularity of the teacher. Where we wouldn’t recommend a much cheaper training for several reasons but most important, that you might can’t expect a very solid program. For trainings above 5000 Euro you will pay for the teacher's popularity, which probably can be worth it, but that’s really up to your finances. Keep in mind that travel expanses, food and accommodation will come on top.

Check out our article about what to consider before booking a yoga teacher training.

And last, but not least: If in doubt, listen to your gut. If you feel a strong calling towards a certain training or teacher, it is there for a reason. Trust your intuition and let yourself be guided by something out there that is way beyond your logical mind and understanding!

How much costs a teacher course?

3-Wochen intensive Yogalehrerausbildung oder Wochenendkurs?

Fri, 29 May 2026 14:12:12 GMT

FINDE DEINE Yoga-Ausbildung

Die richtige Yogalehrerausbildung zu finden, kann am Anfang unlösbar wirken – so viele Optionen gibt es. Lass uns das hier etwas aufschlüsseln und dir helfen.

Als Erstes kläre: Willst du ein retreat-artiges 4-Wochen-Programm, voll eingetaucht zum Beispiel im Dschungel Balis – oder von zu Hause aus in einem Studio deiner Stadt, über bis zu zwei Jahre an Wochenenden und Abenden, während dein normales Leben weiterläuft?

Beide Optionen haben Vor- und Nachteile – schauen wir genauer hin.

Wenn deine Lebensumstände mindestens einen Monat Auszeit erlauben, zögere nicht und buche den nächsten Flug zu deinem Traumziel für das volle Erlebnis. Vielleicht denkst du schon daran, den Job zu kündigen, Teilzeit zu arbeiten oder den Beruf zu wechseln – das könnte ein starker Start in ein neues Kapitel sein.

Eine durchgehende 4-Wochen-200-Stunden-Ausbildung in einem tropischen Land lässt dich vom Alltag abschalten und gibt dir ein Gefühl dafür, was es heißt, Vollzeit-Yogi zu sein. Indien, Bali, Thailand oder Costa Rica sind bekannte Hotspots – auch Ausbildungen in Europa (z. B. Griechenland) sind sehr beliebt; du findest mehrere Angebote .

Sei vorbereitet: Es wird herausfordernd für Körper und Geist, und viele Teilnehmende erleben emotionale Höhen und Tiefen. Je nach Yogastil und Fitness können die Muskeln besonders in den ersten Tagen sehr schmerzen.

Die größte „Gefahr“ ist dennoch eine tiefe innere Transformation, die zu einer völlig neuen Lebensperspektive führen kann – zu einer Verbindung mit dir selbst, wie du sie nie zuvor erfahren hast. Yoga ist der Weg nach innen, zum Verständnis, dass du mit allem und jedem verbunden bist, zur Beruhigung des Geistes und zum Finden von Frieden und Freiheit in dir.

Deshalb ist es sinnvoll, nicht sofort in den normalen Alltag zurückzukehren, sondern nach der Ausbildung ein paar Tage für dich zu nehmen, um zu integrieren. Plane auch an, ein paar Tage vor dem Kurs anzukommen, um dich an Zeitzone, Klima und Essen zu gewöhnen.

Außerdem lässt dich das Eintauchen ohne äußere Ablenkungen voll auf die Lerninhalte konzentrieren – und eine so transformative Zeit eng mit anderen zu teilen, kann zu lebenslangen Freundschaften und unvergesslichen Erinnerungen führen!

Gehen wir zum Kern des Begehrens, finden wir: Begehren ist der Ausdruck unserer eigenen Unvollständigkeit. Es ist ein diffuses, meist unbewusstes Gefühl des Haben-Wollens, des Nicht-Genug-Seins, der Getrenntheit. Wenn du bekommst, was du willst, gibt es einen kleinen, vorübergehenden Peak – kurz danach folgt die nächste Sehnsucht. Dieser Prozess verstärkt diese auf Täuschung basierenden Wünsche und das darunterliegende Gefühl, nicht vollständig zu sein. An der Wurzel des Begehrens liegt die Sehnsucht nach Ganzheit. Es braucht also einen Perspektivwechsel – zugegeben nicht von heute auf morgen –, um zu erkennen, dass du und alles bereits vollkommen bist. Aus dieser Sicht brauchst du nichts mehr – du bist genug! Und mehr noch: Du musst nichts tun, um das zu erreichen, denn das würde bedeuten, etwas sei unvollständig.

Diese Erkenntnis ist ein Prozess und beginnt mit dem Wunsch, dieses ganze Du zu erfahren. Deshalb ist Begehren, wie Pandit Rajmani Tigunait das Sutra übersetzt: „Hinter jeder Errungenschaft steht immer eine Kraft: Begehren“, ein Werkzeug, mit dem du Impuls für Handlung setzen darfst.

Wenn du keine Auszeit für so eine Ausbildung nehmen kannst oder willst, kann ein mehrmonatiges Programm in einem Studio deiner Stadt lohnenswert sein. Es ist ein sanfterer Ansatz mit weniger Intensität, gibt dir aber mehr Zeit, zwischen den Modulen zu üben und zu wiederholen.

Ein weiterer Vorteil: Du kannst vor der Anmeldung Klassen bei der Lehrperson nehmen und spüren, ob der Unterrichtsstil zu dir passt – während eine Ausbildung im Ausland oft ein Sprung ins Unbekannte ist. Beachte: Lehrende aus anderem kulturellen Hintergrund, besonders aus traditioneller indischer Linie, kommunizieren und unterrichten anders; auch der Fokus des Lehrplans kann anders sein.

Wenn diese Entscheidung hoffentlich gefallen ist, schau dir die verschiedenen Yogastile an. Wenn du noch nicht viele Klassen ausprobiert hast oder unsicher bist, wohin dein yogisches Herz gehört, kann eine Multi-Style-Ausbildung ein guter Start sein. Sie gibt dir ein solides Fundament in verschiedenen Stilen und oft mehr Klarheit nach dem Abschluss.

Hast du bereits deinen bevorzugten Stil gefunden, macht ein Deep-Dive in eine darauf fokussierte Ausbildung Sinn. Du bekommst ein tiefes Verständnis vieler Details – und wirst mit der Zeit Expertin oder Experte. Denk daran besonders, wenn du unterrichten willst: Das hilft dir, dich auf dem überfüllten Markt der Yogalehrer zu positionieren.

Das führt zur nächsten Frage: Wie viel Vorerfahrung brauchst du für eine YTT? Am besten fragst du direkt bei der Leitung nach. Manche Ausbildungen sind auch ohne vorherige Klasse möglich – wir würden das nicht empfehlen. Du wärst vermutlich überfordert und könntest weniger mitnehmen. Wir empfehlen mindestens ein halbes Jahr regelmäßige Praxis. Generell: Lass dich nicht einschüchtern – am wichtigsten sind offener Geist und Lernbereitschaft!

Vergiss nicht, die Art der Zertifizierung nach dem Kurs zu prüfen. Eine der Yoga Alliance ist weltweit am bekanntesten und anerkanntesten. Lies dazu: Arten von Yoga-Zertifizierungen in unserem Blog.

Die Kosten für eine grundlegende 200-Stunden-YTTC liegen meist zwischen 2000 und 4500 Euro – je nach Land und Bekanntheit der Lehrperson. Deutlich günstigere Ausbildungen würden wir aus mehreren Gründen nicht empfehlen; vor allem kannst du kein sehr solides Programm erwarten. Über 5000 Euro zahlst du oft für Popularität der Lehrperson – das kann sich lohnen, hängt aber von deinen Finanzen ab. Denk daran: Reise, Essen und Unterkunft kommen oft noch dazu.

Schau dir unseren Artikel an, was du vor der Buchung einer Yogalehrerausbildung bedenken solltest.

Und zu guter Letzt: Im Zweifel höre auf dein Bauchgefühl. Wenn dich eine bestimmte Ausbildung oder Lehrperson stark ruft, hat das einen Grund. Vertraue deiner Intuition und lass dich von etwas leiten, das weit über den logischen Verstand hinausgeht!

How to deal with desire in your yoga practice

Fri, 29 May 2026 14:01:30 GMT

HOW TO DEAL WITH DESIRES IN YOGA

In some yoga texts, it is said that desire is one of, if not the cause of human suffering. Phrases from great yogis like Osho, "Desiring must cease" contribute to misunderstandings.

Traditional approaches to ascetic yoga practices interpret, for example, from the Yoga Sutras (1.15) the following statement:

"Non-attachment is the consciousness of mastery achieved by controlling the desires of objects seen or heard" that impulses of desire must be dissolved, or at least resisted. At the same time, another yoga sutra (1.22) states

"Behind any accomplishment, there is always a force: desire."

So how should a modern yoga deal with this? And above all, how should we be able to live completely without desire, in this world? Let's look at how we can somewhat unravel this little dilemma.

Is desire good or bad or what?

Yes, there is some truth to the fact that desire always keeps us unsatisfied. You've probably experienced it yourself many times in your life. As soon as you got something you longed for, sooner or later it became insignificant. The next level, the better something, more of it, or just something else takes the original place of desire. So there is something to the fact that desire does not exactly lead us to peace or freedom. Furthermore, almost all yoga styles have the one main goal in common: freedom. If you want real freedom, you can't avoid facing desire and how to deal with it.

Can you ever get happy with desires?

Is the cave the solution?

So is the only way to dissolve your desire to withdraw from worldly events and go into a cave? Perhaps, quite impractical for a modern yogi though. Or to vehemently suppress the craving? We know that this can quickly backfire. So how can this Mastery of Desire be applied differently, if possible?

If we look at the Tantric yoga teachings, we find that they deal with desire slightly differently than some classical yoga scriptures. Desire is nothing impure, nothing "evil", nothing that inevitably stands in our way and must be destroyed. Moreover, everything that exists is considered divine, including desire itself - and how can something divine be wrong.

Desire can be used as a means to put us on the path to knowing ourselves. It can lead to freedom, but we have to take the right perspective on it.

At the core of desire

It makes us learn to walk, so to speak, to get closer to the goal. In the end, this walking is only a part of the process, because later, when we are ready, the goal is no longer important, nor the walking itself, but in which state we do it.

This can mean that we still have desires, but we don't have to pursue them out of a sense of imperfection, but rather use them as a creative impulse to go into action to be able to experience ourselves as a divine expression.

You are already complete

Something to take with you on the way: Maybe use the opportunity of your next desire to find out what is behind it? What is the driving force and where does it come from? And maybe you can find out if your motivation comes from a self-image? Perhaps you can shift this driving energy to a wonderful spontaneous expression of your complete self that just is and wants to share with the world.

Take away for your practice

Wie gehe ich mit Begehren in meiner Yogapraxis um?

Fri, 29 May 2026 14:01:30 GMT

WIE GEHE ICH MIT BEGEHREN IM YOGA UM?

In manchen Yogatexten heißt es, Begehren sei eine der Ursachen – wenn nicht die Ursache – menschlichen Leidens. Sätze großer Yogis wie Osho, „Desiring must cease“, tragen zu Missverständnissen bei.

Traditionelle asketische Yoga-Ansätze deuten etwa aus den Yoga Sutras (1.15) folgende Aussage:

„Nicht-Anhaftung ist das Bewusstsein der Meisterschaft, erreicht durch Kontrolle der Begehren nach gesehenen oder gehörten Objekten“ so, dass Impulse des Begehrens aufgelöst oder zumindest widerstanden werden müssen. Zugleich heißt es in einem anderen Yoga Sutra (1.22)

„Hinter jeder Errungenschaft steht immer eine Kraft: Begehren.“

Wie soll modernes Yoga damit umgehen? Und vor allem: Wie sollen wir in dieser Welt völlig ohne Begehren leben können? Schauen wir, wie wir dieses kleine Dilemma etwas entwirren können.

Ja, es liegt etwas Wahres darin, dass Begehren uns stets unzufrieden hält. Du hast das vermutlich oft erlebt: Sobald du etwas Bekommen hast, wonach du dich gesehnt hast, wurde es früher oder später bedeutungslos. Die nächste Stufe, das Bessere, mehr davon oder einfach etwas anderes nimmt den Platz des ursprünglichen Begehrens ein. Es stimmt also, dass Begehren nicht gerade zu Frieden oder Freiheit führt. Fast alle Yogastile teilen zudem das Hauptziel: Freiheit. Willst du echte Freiheit, kommst du nicht darum herum, dich dem Begehren und dem Umgang damit zu stellen.

Ist der einzige Weg, Begehren aufzulösen, sich vom weltlichen Geschehen zurückzuziehen und in eine Höhle zu gehen? Vielleicht – für moderne Yogis aber ziemlich unpraktisch. Oder das Verlangen vehement zu unterdrücken? Wir wissen, dass das schnell nach hinten losgehen kann. Wie lässt sich Meisterschaft über Begehren also anders anwenden?

In den tantrischen Yogalehren finden wir einen etwas anderen Umgang als in manchen klassischen Schriften. Begehren ist nichts Unreines, nichts „Böses“, nichts, das uns zwangsläufig im Weg steht und zerstört werden muss. Mehr noch: Alles, was existiert, gilt als göttlich – einschließlich des Begehrens selbst. Und wie könnte etwas Göttliches falsch sein?

Begehren kann ein Mittel sein, uns auf den Weg zur Selbsterkenntnis zu bringen. Es kann zur Freiheit führen – wenn wir die richtige Perspektive einnehmen.

Am Kern des Begehrens finden wir: Es ist der Ausdruck unserer eigenen Unvollständigkeit. Ein diffuses, meist unbewusstes Gefühl des Haben-Wollens, des Nicht-Genug-Seins, der Getrenntheit. Bekommst du, was du willst, gibt es einen kleinen, vorübergehenden Peak – kurz danach folgt die nächste Sehnsucht. Dieser Prozess verstärkt diese auf Täuschung basierenden Wünsche und das Gefühl, nicht vollständig zu sein. An der Wurzel liegt die Sehnsucht nach Ganzheit. Es braucht einen Perspektivwechsel – zugegeben nicht von heute auf morgen –, um zu erkennen, dass du und alles bereits vollkommen bist. Aus dieser Sicht brauchst du nichts mehr – du bist genug! Und du musst nichts tun, um das zu erreichen, denn das würde bedeuten, etwas sei unvollständig.

Diese Erkenntnis ist ein Prozess und beginnt mit dem Wunsch, dieses ganze Du zu erfahren. Deshalb ist Begehren, wie Pandit Rajmani Tigunait das Sutra übersetzt: „Hinter jeder Errungenschaft steht immer eine Kraft: Begehren“, ein Werkzeug, mit dem du Impuls für Handlung setzen darfst.

Es lässt uns sozusagen laufen lernen, dem Ziel näherzukommen. Am Ende ist dieses Laufen nur ein Teil des Prozesses: Später, wenn wir bereit sind, ist weder das Ziel noch das Laufen selbst das Wesentliche – sondern in welchem Zustand wir es tun.

Das kann bedeuten: Wir haben weiterhin Begehren, müssen ihnen aber nicht aus einem Gefühl der Unvollkommenheit nachjagen, sondern können sie als kreativen Impuls nutzen, in Handlung zu gehen und uns als göttlichen Ausdruck zu erfahren.

Etwas zum Mitnehmen: Nutze die Gelegenheit deines nächsten Begehrens, herauszufinden, was dahintersteckt. Was ist die treibende Kraft und woher kommt sie? Und vielleicht kannst du erkennen, ob deine Motivation aus einem Selbstbild kommt. Vielleicht kannst du diese treibende Energie in einen wunderbaren, spontanen Ausdruck deines vollständigen Selbst verwandeln – das einfach ist und sich mit der Welt teilen will.

Is tantra yoga about sex? Or sexual practices?

Fri, 29 May 2026 13:59:25 GMT

TANTRIC YOGA MYTHS BUSTED

I like to keep things simple, the answer is no! Let's get this straight. There are some ancient scriptures that teach about sexual practices, among other things, and sometimes these are grouped together with the tantric scriptures. Probably because they have the same name. In terms of content, the yoga teachings have little to do with sex. However, if you take a closer look at the subtle energies in the body, and this happens almost inevitably when you practice yoga seriously, you will find that sexual energy can also be perceived and, if desired, also controlled and used for certain things (such as conscious ecstasy). The goals of yoga, such as spiritual liberation, has rather less to do with sexual practices, in my opinion. That doesn't mean that we as yogis can't have sex and live ecstasy. Rather, it depends on how we do this. Keyword desire. It should be said, though, that there are some mentions in Tantric scriptures of using sexual energy to activate the kundalini. Specific instructions are not given.

Yoga for better sex?

Again, no. The Book Kāma-sūtra can be considered as the science of pleasure. This scripture, maybe because of similar in wording to yoga sutras, could be misunderstood as yoga. However, the Kāma-sūtra is not yoga and has nothing to do with it! In the original texts it can be seen that they are not in fact related to yoga. Whether we today include such kind of practices in the system of yoga, as some teachers may do, is of course open to us, but in the sense of the yoga tradition it is not that way.

Did the Kāma-sūtra originated from Yoga?

Better sex through yoga?

On another point, does yoga make your sex better? There is no general answer to this question, but if I had to make a statement, I would say yes, the chance of having better sex is likely. However, this actually has probably less to do with the specific yoga practices and more to do with the effects of the practice. Yoga increases the body's awareness, improves breathing, and increases sensitivity of subtle energies. In addition to the health benefits, a yogi goes through life more consciously and mindfully; all of which, of course, has an impact on your sex life. To speak of me personally, yes, I do notice a big change. But it's more of a "side effect" than the goal of yoga.

Geht es bei Tantra Yoga um Sex? Oder um sexuelle Praktiken?

Fri, 29 May 2026 13:59:25 GMT

MYTHEN ÜBER TANTRISCHES YOGA AUFGEKLÄRT

Ich halte es gerne einfach: Die Antwort ist nein! Machen wir das klar. Es gibt einige alte Schriften, die unter anderem sexuelle Praktiken lehren, und manchmal werden diese mit den tantrischen Schriften zusammengefasst. Vermutlich, weil sie denselben Namen tragen. Inhaltlich haben die Yoga-Lehren wenig mit Sex zu tun. Wenn man sich jedoch die subtilen Energien im Körper genauer anschaut – und das geschieht bei ernsthafter Yoga-Praxis fast unvermeidlich –, stellt man fest, dass sexuelle Energie wahrgenommen und, wenn gewünscht, auch gesteuert und für bestimmte Dinge genutzt werden kann (etwa bewusste Ekstase). Die Ziele des Yoga, wie spirituelle Befreiung, haben meines Erachtens eher wenig mit sexuellen Praktiken zu tun. Das heißt nicht, dass wir als Yogis keinen Sex und keine Ekstase leben dürfen. Es kommt vielmehr darauf an, wie wir das tun. Stichwort Verlangen. Dennoch sei gesagt: In tantrischen Schriften gibt es Hinweise darauf, sexuelle Energie zur Aktivierung der Kundalini zu nutzen. Konkrete Anweisungen werden nicht gegeben.

Nochmals: nein. Das Buch Kāma-sūtra kann als Wissenschaft der Lust betrachtet werden. Diese Schrift – vielleicht wegen der ähnlichen Bezeichnung zu den Yoga-Sutras – könnte als Yoga missverstanden werden. Das Kāma-sūtra ist jedoch kein Yoga und hat damit nichts zu tun! In den Originaltexten zeigt sich, dass sie tatsächlich nicht mit Yoga verwandt sind. Ob wir heute solche Praktiken in das Yoga-System aufnehmen, wie es manche Lehrer tun, steht uns natürlich frei – im Sinne der Yoga-Tradition ist es jedoch nicht so.

Noch ein Punkt: Macht Yoga den Sex besser? Darauf gibt es keine allgemeine Antwort – aber wenn ich eine Aussage treffen müsste, würde ich ja sagen: Die Chance auf besseren Sex ist wahrscheinlich. Das hat aber vermutlich weniger mit den spezifischen Yoga-Praktiken zu tun und mehr mit den Wirkungen der Praxis. Yoga steigert die Körperwahrnehmung, verbessert die Atmung und erhöht die Sensibilität für subtile Energien. Neben den gesundheitlichen Vorteilen geht ein Yogi bewusster und achtsamer durchs Leben – all das wirkt sich natürlich auch auf das Sexualleben aus. Persönlich bemerke ich eine große Veränderung. Aber das ist eher ein „Nebeneffekt“ als das Ziel des Yoga.

An exploration of the root chakra

Fri, 29 May 2026 13:54:40 GMT

CHARACTERISTICS OF THE ROOT CHAKRA

When we read or hear about chakras, it is often a repetition of what we have heard, been told or myths that are floating around. And that is fine! Only few, however, take the effort to look deeper and consult good sources. I don't want to claim to understand the depth of the chakras with this article, but I want to try to look for helpful descriptions.

Nowadays, people also try to assign all kinds of attributes, emotions or objects to the chakras, which sometimes leads to the confusion that these attributes or things are the chakra itself. Of course, in most cases, this is actually not correct. Also, some applications were constructed after the fact rather than being found that way in the original sources. Stephen Sturgess writes in "The Book of Chakras & Subtle Bodies" about this:

"There is no mention in the original Tantric Yoga texts of opening the chakras to heal a disease or to release blocked emotions, or of using crystals or flower remedies to balance the chakras. This has nothing to do with the purpose of yoga or the chakras."

Just to point out two myths: The sound LAM of the first chakra, is not the sound of the chakra itself, it is the sound of the element that is often placed in the first chakra. One can also visualize this element in other places in the body and then reinforce this procedure there with the LAM Bija Mantra, says Hareesh, one of my teachers. Another misconception is that there are only seven chakras, or that these are the main chakras. In fact, there are several chakras and chakra systems, in many sources there are 108 or even 112, or 114 chakras. But this shall not be the exploration of this article.

In would like to throw with this exploration some light on the so-called Root Chakra, the descriptions of masters and "original sources".

What is the root chakra?

Let's look at different sources and interpretations for this. The first comes from the yogi and guru Goraknath, who wrote in the tenth century in a yoga text, the Gorakshashtakam. Goraknath's descriptions are similar to those found in the Upanishads, but he added some additional information, especially on paranormal properties.

He writes in verse 78 of the Gorakshashtakam:

"The first chakra, called adhara is like burnished gold; meditating (on it) with the gaze fixed on the tip of the nose, one is freed from sin."

He names the first chakra adhara, which can also be interpreted as a support or point of concentration, and is known today as Mūlādhāra. Mūla translates as root and can be seen as the "foundation of the physical structure and the energy body" as Osho refers to it. Moreover, Goraknaths promises that we will become free of desire if we master how to deal with it. Why the seat of desire is there, I'll summarize at a later point.

Shat-Chakra-Nirupana is considered as the best-written descriptions of the chakras. It is a Tantric text and was written by Guru Purananda around 1577 AD from Bengal. It describes many Aspects of Root Chakra and its Representations as follows, Shat Chakra Nirupana (verse 4):

"The Adhara Chakra. This Lotus is attached to the mouth of the Sushumna, and is placed below the genitals and above the anus. It has four petals of crimson hue. Its head hangs downward. On its petals are the four letters from Va to Sa, of the shining color of gold."

We recognize the exact description of how the chakras are still drawn today. Here we find the color red, which we usually assign to the chakra. In addition, he mentions the Sanskrit letters va, sya, sha, sa and where to find the location of the chakra in the body. More on this in a moment.

By the way, all petals of the six "main chakras" have a total of 50 Sanskrit letters / sounds, which in turn reflects the entire alphabet. So by saying mantras we activate different energetic areas (chakra petals) in our body. This is what makes mantras so powerful and explains why different mantras have different effects on the (energy) body.

Purananda also mentions that the lotus (which is often translated as chakra), is located at the mouth of the Sushumna. Sushumna is the main Nadi, the main energy channel that flows through our spine and consists of a total of three other interlocking energy channels. According to yoga tradition, this is where the Kundalini energy awakens, which is the goal of many yoga practices and the process of "awakening".

As a little practice tip, its said in the Yoga-shikka that as meditation posture (siddhasana), press the heel firmly against the perineum to help awaken the power.

Back to the location of the chakra. This question is somewhat plainly described in the Gorakshashtakam verses 86-87):

"A student of Yoga ... meditating upon the anus..."

Thus Goraknaths clearly refers to the physical position of the chakra. Also in the Yoga-shikka Upanishad (Chapter I, verse 168) it is described similarly:

"The muladhara chakra, which lies between the anus and the genitals, is of a triangular shape."

In other words its the area of the perineum. The primordial material force of the creation (Kundalini shakti), also often represented by the symbol of an inverted triangle, is located here (See drawings). However, it should be noted that there is no physical body of the chakra. In my opinion, the chakras are generally to be understood as a tool for Visualization, rather than a real object in the body. In fact, it is not quite clear whether there is a representation of the chakras as a kind of energy structure in the energy body, which we cannot (yet) measure with today's technical instruments, or whether they are to be understood more as a visualization tool or concentration object to bring about specific effects (in the body, the energy body or the psyche).

Let's look at what else the Shat Chakra Nirupana says (verse 5):

"In this Lotus the square region of Prithivi (the earth element) surrounded by eight shining spears. It is of a shining yellow color and beautiful like lightning, as is also the Bija (the mystical "seed" syllable of the chakra, here, "Lam") of Prithivi which is within."

Here we see the explanation why, as mentioned in the beginning, the sound of the Bija Prithivi is confused with the sound of the chakra. LAM is the sound of the earth element. Speaking of sound, besides that, the Yoga-shikka Upanishad (verse 3) also describes another psychic sound (a sound that cannot be heard but sensed) associated with the root chakra:

"A sound arises in her (kundalini shakti in the muladhara chakra), as if a sprout were shooting out from a tiny seed. The yogi knows that she is witnessing all. In such a manner does a true yogi emerge."

Let's look at a few more excerpts from the Shat Chakra Nirupana (Verse 7):

"Here dwells a Devi (goddess), Dakini by name; ... She is the carrier of the revelation of ever-pure Intelligence."

Here we find out why the chakras are associated with goddesses. Each chakra has a goddess, Dakini is the name for the root chakra. Dakini helps the yogi face his fears, is gatekeeper to unleash the greatest potential in a yogi, and is sometimes associated with a perfected yogini, because one of the highest perfections is the absence of fear.

Verse 8 "...There is always and everywhere the Vayu called Kandarpa who is very deep red, and is the Lord of Beings, resplendent like ten million suns."

This verse tells us that in the Muladhara there is an enormously powerful energy (Vayu = life force). Kandarpa, is the god/force of love but also of longing and desire. In addition, the reference to the color red is given here. So it comes about that nowadays these colors are often taken to represent the Charkra or for visualization practices.

Stephen Sturgess also mentions in his book that this chakra controls the most basic survival instincts, because the most fundamental desire of a living being is first of all to survive: "It is through this first chakra that life is brought into being, preserved, and reproduced" and "that provides the instinctual drives and energy necessary for meeting ... survival needs of security, food and shelter". So the primal desires are fed by the chakra, thus also desires based on them are derived from it. Osho also mentions that the urge for sex arises from this desire. But in order to experience the full potential of the chakra, this urge must be transformed. According to Osho, through meditation.

Shat Chakra Nirupana Verse 9:
"Inside the triangle is Svayambhu in his Linga-form (Shiva Linga), beautiful like molten gold, with his head downwards. He is revealed by jnana and dhyana and is of the shape and color of a new leaf."

Svayambhu ("The selforiginated") is the space (nature) that arises spontaneously from itself and this is contained there in its potent form as potential. In other words, it can be "created" from there. Shiva Linga stands for the symbol of Lord Shiva the most powerful creator. Therefore, the chakra is also often associated with matter and the creative. Verse 12 further elaborates on what has just been described.

"Within Shiva Linga reigns dominant Para (supreme/highest), the awakener of eternal knowledge. She is the omnipotent Kala (sound) who is wonderfully skillful in creation and is subtler than the subtlest."

We also learn here that Kundalini energy can be realized through the yoga of Jnana (knowledge), through studying, learning and realizing yoga, and through Dhyana, meditation (or experiencing nature as it is).

Hiroshi Motoyama summarizes it nicely in his book:

"As you can see, it is clearly stated that each chakra has specific coloration, a fixed number of petals with a designated Sanskrit letter on each, a geometric figure (yantra) within the pericarp of the lotus, a designated animal and deity or deities whose iconography represents aspects or powers associated with the chakra, and a bija mantra."

It is not quite sure whether and which of these descriptions are more of an allegorical metaphor to help the meditator achieve specific effects with a visualization, or whether there are true descriptions meant, for example, the color red as the actual color of the energy in the aura, or the astral dimension - so Motoyama.

There are many more verses and descriptions about the Root Chakra, which are highly interesting, partly very poetic and not easy to understand, but which I cannot illustrate within the scope of this article. In addition, I see the practical experiential knowledge as an important part of the study of the chakras. So, here we go, off to the mat.

The Muladhara • Origin of various beliefs

Eine Erkundung des Wurzelchakras

Fri, 29 May 2026 13:54:40 GMT

MERKMALE DES WURZELCHAKRAS

Wenn wir über Chakras lesen oder hören, ist es oft eine Wiederholung dessen, was wir gehört, erzählt bekommen oder von Mythen, die kursieren. Und das ist in Ordnung! Nur wenige nehmen sich jedoch die Mühe, tiefer zu schauen und gute Quellen zu konsultieren. Ich will mit diesem Artikel nicht behaupten, die Tiefe der Chakras zu verstehen – aber ich möchte versuchen, hilfreiche Beschreibungen zu finden.

Heutzutage versucht man auch, den Chakras allerlei Attribute, Emotionen oder Gegenstände zuzuordnen, was manchmal zu der Verwechslung führt, dass diese Attribute oder Dinge das Chakra selbst seien. In den meisten Fällen ist das natürlich nicht korrekt. Auch wurden manche Anwendungen eher nachträglich konstruiert, als dass sie so in den Originalquellen zu finden wären. Stephen Sturgess schreibt darüber in „The Book of Chakras & Subtle Bodies“:

„In den ursprünglichen tantrischen Yoga-Texten findet sich keine Erwähnung davon, Chakras zu öffnen, um eine Krankheit zu heilen oder blockierte Emotionen zu lösen, oder Kristalle oder Blütenessenzen zu verwenden, um die Chakras auszugleichen. Das hat nichts mit dem Zweck von Yoga oder den Chakras zu tun.“

Nur zwei Mythen: Der Laut LAM des ersten Chakras ist nicht der Laut des Chakras selbst, sondern der Laut des Elements, das oft dem ersten Chakra zugeordnet wird. Man kann dieses Element auch an anderen Stellen im Körper visualisieren und den Vorgang dort mit dem LAM-Bija-Mantra verstärken, sagt Hareesh, einer meiner Lehrer. Ein weiteres Missverständnis ist, dass es nur sieben Chakras gebe oder dass dies die Hauptchakras seien. Tatsächlich gibt es mehrere Chakras und Chakra-Systeme; in vielen Quellen sind es 108 oder sogar 112 bzw. 114 Chakras. Das soll jedoch nicht Gegenstand dieses Artikels sein.

Mit dieser Erkundung möchte ich etwas Licht auf das sogenannte Wurzelchakra werfen – anhand der Beschreibungen von Meistern und „Originalquellen“.

Schauen wir uns dazu verschiedene Quellen und Interpretationen an. Die erste stammt vom Yogi und Guru Goraknath, der im zehnten Jahrhundert im Yoga-Text Gorakshashtakam schrieb. Goraknaths Beschreibungen ähneln denen in den Upanishaden, doch er fügte zusätzliche Informationen hinzu, besonders zu paranormalen Eigenschaften.

Er schreibt in Vers 78 des Gorakshashtakam:

„Das erste Chakra, genannt Adhara, gleicht geschliffenem Gold; wer darauf meditiert mit dem Blick auf die Nasenspitze, wird von Sünde befreit.“

Er nennt das erste Chakra Adhara, was auch als Stütze oder Konzentrationspunkt gedeutet werden kann und heute als Mūlādhāra bekannt ist. Mūla bedeutet Wurzel und kann – wie Osho es beschreibt – als „Fundament der physischen Struktur und des Energiekörpers“ gesehen werden. Zudem verspricht Goraknath, dass wir frei von Verlangen werden, wenn wir den Umgang damit meistern. Warum der Sitz des Verlangens dort liegt, fasse ich später zusammen.

Shat-Chakra-Nirupana gilt als eine der besten Beschreibungen der Chakras. Es ist ein tantrischer Text, verfasst von Guru Purananda um 1577 n. Chr. in Bengalen. Er beschreibt viele Aspekte des Wurzelchakras und seiner Darstellungen wie folgt, Shat Chakra Nirupana (Vers 4):

„Das Adhara-Chakra. Dieser Lotus ist am Mund der Sushumna befestigt und liegt unterhalb der Genitalien und oberhalb des Anus. Er hat vier Blütenblätter von karmesinroter Farbe. Sein Kopf hängt nach unten. Auf seinen Blättern stehen die vier Buchstaben von Va bis Sa in der leuchtenden Farbe von Gold.“

Wir erkennen die genaue Beschreibung, wie die Chakras noch heute gezeichnet werden. Hier finden wir die Farbe Rot, die wir dem Chakra üblicherweise zuordnen. Außerdem nennt er die Sanskrit-Buchstaben va, sya, sha, sa und den Ort des Chakras im Körper. Mehr dazu gleich.

Übrigens: Alle Blütenblätter der sechs „Hauptchakras“ tragen zusammen 50 Sanskrit-Buchstaben bzw. -Laute – das gesamte Alphabet. Indem wir Mantras sprechen, aktivieren wir also verschiedene energetische Bereiche (Chakra-Blätter) in unserem Körper. Das macht Mantras so kraftvoll und erklärt, warum unterschiedliche Mantras unterschiedliche Wirkungen auf den (Energie-)Körper haben.

Purananda erwähnt auch, dass der Lotus (oft als Chakra übersetzt) am Mund der Sushumna liegt. Sushumna ist die Haupt-Nadi, der zentrale Energiekanal, der durch unsere Wirbelsäule fließt und aus insgesamt drei ineinandergreifenden Energiekanälen besteht. Nach der Yoga-Tradition erwacht hier die Kundalini-Energie – Ziel vieler Yoga-Praktiken und des Prozesses des „Erwachens“.

Als kleiner Praxistipp heißt es in der Yoga-shikka, dass man in der Meditationshaltung (Siddhasana) die Ferse fest gegen das Perineum drücken soll, um die Kraft zu wecken.

Zurück zur Lage des Chakras. Diese Frage wird im Gorakshashtakam (Verse 86–87) recht klar beschrieben:

„Ein Yoga-Schüler … meditierend über den Anus …“

So bezieht sich Goraknath klar auf die physische Position des Chakras. Auch in der Yoga-shikka Upanishad (Kapitel I, Vers 168) wird es ähnlich beschrieben:

„Das Muladhara-Chakra, das zwischen Anus und Genitalien liegt, hat eine dreieckige Form.“

Mit anderen Worten: der Bereich des Perineums. Die ursprüngliche materielle Kraft der Schöpfung (Kundalini Shakti), oft durch das Symbol eines umgekehrten Dreiecks dargestellt, befindet sich hier (siehe Zeichnungen). Es sei jedoch angemerkt, dass es keinen physischen Körper des Chakras gibt. Meiner Meinung nach sind Chakras generell eher als Werkzeug zur Visualisierung zu verstehen denn als reales Objekt im Körper. Es ist nicht ganz klar, ob es eine Darstellung der Chakras als Energiestruktur im Energiekörper gibt, die wir mit heutigen technischen Instrumenten (noch) nicht messen können, oder ob sie eher als Visualisierungs- oder Konzentrationsobjekt zu verstehen sind, um bestimmte Wirkungen (im Körper, Energiekörper oder der Psyche) hervorzurufen.

Schauen wir, was das Shat Chakra Nirupana weiter sagt (Vers 5):

„In diesem Lotus liegt der quadratische Bereich von Prithivi (dem Erdelement), umgeben von acht leuchtenden Speeren. Er ist von leuchtend gelber Farbe und schön wie der Blitz, ebenso wie das Bija (die mystische „Samen“-Silbe des Chakras, hier „Lam“) von Prithivi, das darin liegt.“

Hier sehen wir die Erklärung, warum – wie eingangs erwähnt – der Laut des Bija Prithivi mit dem Laut des Chakras verwechselt wird. LAM ist der Laut des Erdelements. Apropos Laut: Die Yoga-shikka Upanishad (Vers 3) beschreibt zudem einen weiteren psychischen Laut (einen Laut, der nicht gehört, sondern gespürt werden kann), der mit dem Wurzelchakra verbunden ist:

„Ein Laut entsteht in ihr (Kundalini Shakti im Muladhara-Chakra), als ob ein Spross aus einem winzigen Samen hervorschösse. Der Yogi weiß, dass sie alles bezeugt. Auf diese Weise entsteht ein wahrer Yogi.“

Schauen wir weitere Auszüge aus dem Shat Chakra Nirupana (Vers 7):

„Hier wohnt eine Devi (Göttin) namens Dakini; … Sie ist die Trägerin der Offenbarung stets reiner Intelligenz.“

Hier erfahren wir, warum die Chakras mit Göttinnen verbunden werden. Jedes Chakra hat eine Göttin; Dakini ist der Name für das Wurzelchakra. Dakini hilft dem Yogi, seinen Ängsten zu begegnen, ist Torhüterin, um das größte Potenzial eines Yogis zu entfalten, und wird manchmal mit einer vollendeten Yogini verbunden – denn eine der höchsten Vollkommenheiten ist die Abwesenheit von Angst.

Vers 8: „… Dort ist immer und überall der Vayu namens Kandarpa, der sehr tiefrot ist und der Herr der Wesen, strahlend wie zehn Millionen Sonnen.“

Dieser Vers sagt uns, dass im Muladhara eine enorm kraftvolle Energie (Vayu = Lebenskraft) wirkt. Kandarpa ist der Gott bzw. die Kraft der Liebe, aber auch der Sehnsucht und des Verlangens. Zudem wird hier auf die Farbe Rot verwiesen. So kommt es, dass diese Farben heute oft zur Darstellung des Chakras oder für Visualisierungspraktiken verwendet werden.

Stephen Sturgess erwähnt in seinem Buch auch, dass dieses Chakra die grundlegendsten Überlebensinstinkte steuert, denn das fundamentalste Verlangen eines Lebewesens ist zunächst zu überleben: „Durch dieses erste Chakra wird Leben hervorgebracht, erhalten und fortgepflanzt“ und „es liefert die instinktiven Antriebe und die Energie, die nötig sind, um … Überlebensbedürfnisse nach Sicherheit, Nahrung und Schutz zu erfüllen“. So werden die Urverlangen vom Chakra genährt und daraus abgeleitete Begierden. Osho erwähnt auch, dass der sexuelle Drang aus diesem Verlangen entsteht. Um jedoch das volle Potenzial des Chakras zu erfahren, müsse dieser Drang transformiert werden – laut Osho durch Meditation.

Shat Chakra Nirupana Vers 9:
„Im Inneren des Dreiecks ist Svayambhu in seiner Linga-Form (Shiva Linga), schön wie geschmolzenes Gold, mit dem Kopf nach unten. Er wird durch Jnana und Dhyana offenbart und hat Form und Farbe eines jungen Blattes.“

Svayambhu („Der Selbstentstandene“) ist der Raum (die Natur), der spontan aus sich selbst entsteht und dort in potenter Form als Potenzial enthalten ist. Mit anderen Worten: Von dort aus kann „erschaffen“ werden. Shiva Linga steht für das Symbol Lord Shivas, des mächtigsten Schöpfers. Deshalb wird das Chakra oft mit Materie und dem Schöpferischen verbunden. Vers 12 führt das eben Beschriebene weiter aus.

„Innerhalb des Shiva Linga herrscht dominant Para (die höchste), die Erweckerin ewigen Wissens. Sie ist die allmächtige Kala (Laut), wunderbar geschickt in der Schöpfung und subtiler als das Subtilste.“

Wir erfahren hier auch, dass Kundalini-Energie durch das Yoga des Jnana (Wissen) – durch Studieren, Lernen und Verwirklichen von Yoga – sowie durch Dhyana, Meditation (oder das Erfahren der Natur, wie sie ist), realisiert werden kann.

Hiroshi Motoyama fasst es in seinem Buch treffend zusammen:

„Wie man sieht, ist klar festgehalten, dass jedes Chakra eine bestimmte Färbung hat, eine feste Anzahl von Blütenblättern mit einem zugewiesenen Sanskrit-Buchstaben auf jedem, eine geometrische Figur (Yantra) im Blütenboden des Lotus, ein zugewiesenes Tier und eine Gottheit bzw. Gottheiten, deren Ikonografie Aspekte oder Kräfte des Chakras darstellt, sowie ein Bija-Mantra.“

Es ist nicht ganz sicher, ob und welche dieser Beschreibungen eher allegorische Metaphern sind, die dem Meditierenden helfen, mit einer Visualisierung bestimmte Wirkungen zu erzielen, oder ob es sich um wahre Beschreibungen handelt – etwa Rot als tatsächliche Farbe der Energie in der Aura oder der astralen Dimension –, so Motoyama.

Es gibt noch viele weitere Verse und Beschreibungen über das Wurzelchakra, die höchst interessant, teils sehr poetisch und nicht leicht zu verstehen sind – die ich im Rahmen dieses Artikels jedoch nicht darstellen kann. Zudem sehe ich das praktische Erfahrungswissen als wichtigen Teil des Studiums der Chakras. Also: Auf zur Matte.

What to expect from a yoga retreat in Greece?

Fri, 29 May 2026 13:23:13 GMT

THIS IS WHY I LOVE TO GO ON A YOGA TRIP

It's hard to put into words the benefits of participating in a retreat. Far from temptations and distractions, a yoga retreat offers the opportunity to connect with your mind, body and spirit and share new experiences and insights with other yogis. Here are some of the many reasons why a retreat can bring about such miracles and growth in your personal, physical, and spiritual evolution.

There many reasons why to join a yoga vacation

It's not immediately obvious, but yoga retreats are a place to connect. We have already found many things: good friends, new life partners, small adventures or simply nice people with whom you walk a small part of the path. We have yogis from all over the world, with similar values and ideas, but from very different cultures. This can be very exciting and fruitful.

In the seclusion of nature, your mind is liberated from the everyday distractions so that you can fully engage in your practice. This allows your practice to develop quickly. On a yoga retreat, you may feel the poses more strongly than ever before, as your mind and body are much better capable of connecting. When this occurs, your yoga can change completely thanks to a serendipitous kind of alchemy. Some compare yoga retreats as quantum shifts for your practice. At the least, you'll notice a vast improvement in your flexibility, well-being, and physical health.

Meet people from around the world

Explore your body and never stop learning

When was the last time you didn't use your smartphone for a week? Or for one day? Don't worry, we don't forbid you to use your phone, but we give you the impulse to try it out. Yoga retreats are the best opportunity to get back to yourself and what really matters. You have time to reconnect with yourself and your soul. You will have wonderful experiences and your perception of body and mind will certainly be strengthened.

Retreats are great for digital detox

We make the experience again and again. Our guests come to our yoga school in Corfu and are first of all very tired. After one or two days, they receive a sudden rush of new, inspiring energy. The island has been known for centuries for its healing effect of the good air and beautiful nature on body and soul. Even princess Sisi came here at that time. What could be better than a place to relax, yoga classes, the sea and gorgeous people around you?

Retreats allow you to relax and rejuvenate

Retreats are designed to give you space to unfold. We give you food for thought in the yoga classes, the workshops and in the engaging and at times profound conversations. Sometimes that can be a lot. But you have time with us, all the time in the world you need. We are here to support you in living a full and abundant life. Or maybe just to chill out.

There’s free time to find yourself

The best place to get rid of unwanted addictions and bad habits is definitely a yoga and meditation retreat. The structure of the retreat allows you to dedicate time and space to yourself and to indulge yourself. With the yoga classes, you can simultaneously build a new routine that supports you, which you can then continue at home. We know the beginning is the hardest, so take advantage of our community and teachers to help you get there and come home stronger.

For any other questions regarding our retreats and trainings, we encourage you to book a video call with us.

A chance to break bad habits

WHERE CULTURE MEETS PEOPLE

ELEVATE YOUR PRACTICE

ENJOY NATURE AND SILENCE

HEAL AND RECHARGE

REUNITE WITH YOUR Essence

START A NEW YOGA ROUTINE

Was erwartet dich bei einem Yoga Retreat in Griechenland?

Fri, 29 May 2026 13:23:13 GMT

DARUM LIEBE ICH YOGA-REISEN

Es ist schwer, die Vorteile eines Retreats in Worte zu fassen. Fern von Versuchungen und Ablenkungen bietet ein Yoga Retreat die Möglichkeit, dich mit Geist, Körper und Seele zu verbinden und neue Erfahrungen und Einsichten mit anderen Yogis zu teilen. Hier sind einige der vielen Gründe, warum ein Retreat solche Wunder und Wachstum in deiner persönlichen, körperlichen und spirituellen Entwicklung bewirken kann.

WO KULTUR AUF MENSCHEN TRIFFT

Es ist nicht sofort ersichtlich, aber Yoga Retreats sind Orte der Begegnung. Wir haben schon vieles gefunden: gute Freunde, neue Lebenspartner, kleine Abenteuer oder einfach nette Menschen, mit denen man ein Stück des Weges geht. Bei uns sind Yogis aus der ganzen Welt – mit ähnlichen Werten und Ideen, aber aus sehr unterschiedlichen Kulturen. Das kann sehr spannend und bereichernd sein.

DEINE PRAXIS VERTIEFEN

In der Abgeschiedenheit der Natur ist dein Geist frei von den Ablenkungen des Alltags, sodass du dich ganz auf deine Praxis einlassen kannst. Dadurch kann sich deine Praxis schnell entwickeln. In einem Yoga Retreat spürst du die Haltungen vielleicht intensiver als je zuvor, weil Geist und Körper viel besser in der Lage sind, sich zu verbinden. Wenn das geschieht, kann sich dein Yoga dank einer glücklichen Art von Alchemie völlig verändern. Manche vergleichen Yoga Retreats mit Quantensprüngen für die Praxis. Zumindest wirst du eine deutliche Verbesserung von Flexibilität, Wohlbefinden und körperlicher Gesundheit bemerken.

NATUR UND STILLE GENIESSEN

Wann hast du dein Smartphone zuletzt eine Woche lang nicht benutzt? Oder einen Tag? Keine Sorge: Wir verbieten dir die Nutzung nicht, aber wir geben den Impuls, es auszuprobieren. Yoga Retreats sind die beste Gelegenheit, zu dir selbst und zu dem zurückzukehren, was wirklich zählt. Du hast Zeit, dich wieder mit dir und deiner Seele zu verbinden. Du wirst wunderbare Erfahrungen machen, und deine Wahrnehmung von Körper und Geist wird sicher gestärkt.

HEILEN UND AUFLADEN

Wir erleben es immer wieder: Unsere Gäste kommen zu unserer Yoga-Schule auf Korfu und sind zunächst sehr müde. Nach ein oder zwei Tagen bekommen sie plötzlich einen Schub neuer, inspirierender Energie. Die Insel ist seit Jahrhunderten für die heilende Wirkung der guten Luft und der schönen Natur auf Körper und Seele bekannt. Sogar Kaiserin Sisi kam damals hierher. Was könnte besser sein als ein Ort zum Entspannen, Yoga-Klassen, das Meer und wunderbare Menschen um dich herum?

MIT DEINEM WESEN WIEDERVERBINDEN

Retreats sind darauf ausgelegt, dir Raum zum Entfalten zu geben. In den Yoga-Klassen, Workshops und in den anregenden und manchmal tiefgehenden Gesprächen geben wir dir Denkanstöße. Manchmal kann das viel sein. Aber bei uns hast du Zeit – so viel Zeit, wie du brauchst. Wir sind hier, um dich zu unterstützen, ein volles und erfülltes Leben zu leben. Oder vielleicht einfach nur zum Entspannen.

EINE NEUE YOGA-ROUTINE BEGINNEN

Der beste Ort, um unerwünschte Abhängigkeiten und schlechte Gewohnheiten loszuwerden, ist definitiv ein Yoga- und Meditations-Retreat. Die Struktur des Retreats erlaubt dir, dir Zeit und Raum für dich zu nehmen und dich zu verwöhnen. Mit den Yoga-Klassen kannst du gleichzeitig eine neue Routine aufbauen, die dich trägt und die du zu Hause fortsetzen kannst. Wir wissen: Der Anfang ist am schwersten – nutze also unsere Community und unsere Lehrer, um dorthin zu kommen und gestärkt nach Hause zu kehren.

Bei weiteren Fragen zu unseren Retreats und Ausbildungen empfehlen wir dir, einen Video-Call mit uns zu buchen.

Roots of Yoga • What is Asana?

Fri, 29 May 2026 13:21:55 GMT

SERIES: ROOTS OF YOGA #01

The "Roots of Yoga" series is intended to provide an investigation into the original practices, which have sometimes become somewhat or even completely detached from the tradition due to modern interpretations and myths. This can easily be taken as criticism, which is not the intention of this series. As has always been the case in the history of yoga, the practice has adapted to the zeitgeist and social context or has been refined and evolved. This continues to be the case today and that is a good thing. Yet by definition, tradition is to learn techniques unchanged and if at all, only develop or modify them afterwards. It is rather that an exact reproduction of the teachings is seen as the highest good. Nowadays, a copy of something known is more likely to be considered plagiarism. It should be modern, creative, unique; individuality and innovation are valued.

This series is therefore intended to take up the original ideas and principles of the original scriptures* in order to create clarity about the practices and their origin and aim, so that one can more consciously understand today's evolutions and see whether they have a positive influence on one's own practice or are perhaps "New Age sales strategies". The advantage of a tradition is that those techniques, if they have been maintained through lineage, have been practised for centuries and by millions of practitioners and have been proven to be effective and viable. This is not to say that innovations and new types of yoga techniques cannot work or that tradition fits everyone and is always effective. In science we also see a beautiful trend that examines and validates many of the ancient practices from the standpoint of modern science.

Exploring the sources of yoga

The earliest source of the word Āsana, which refers to a posture or seat, is found in a scripture that is over two thousand years old (Buddhacarita, c. 50 CE). But without much description of how it looks or is to be executed. The common translation is already the first small pitfall, as we often translate Āsana as "posture". This is not entirely wrong, but in the context of the original scriptures, Āsana usually refers to a particular posture, namely a seat or a way of sitting. The word itself has ās as its root, which can be translated as "to sit", but also as "to reside". Āsana in the post-modern context therefore had nothing to do with today's yoga poses - these were "invented" almost two thousand years later. More on this later.

In the probably best-known scripture of Classical Yoga (Pātañjalayogaśāstra, which by the way includes the Yoga Sutras of Pātañjali), one of the earliest systematic descriptions of yoga, the seat, Āsana, is described as the third of eight limbs (ashtanga) of the yoga path. However, Pātañjali (the author) does not lose many words (only 3 out of 196 verses) about it, which at least suggests that the seat was not too significant.

Excerpt from Pātañjali's Yoga Sutra on the Eight Limbs of Yoga (Sutra 2.29):
"The eight auxiliaries are moral vows, the observances, the seat, breath-control, sense withdrawal, Focused concentration, meditation and absorption."

The earliest, as well as most pre-modern, descriptions of yoga postures tell us to remain (āsanam) stable (sthira) and relaxed (sukham) (Sutra 2.46). No original source that I know of talks about becoming as flexible as possible. I know many people who do yoga to become more flexible, which is absolutely okay, but some others unfortunately don't even start because they think "I'm anyway not flexible enough". At least we know now that this was never the primary goal in yoga - quite the opposite. Maybe this can motivate one or the other to start doing yoga!

As we can see, the concept of yoga Āsana by Pātañjali and others is as old as our religions, but Pātañjali did not invent Āsana. Especially the lotus seat (padmāsana), but also other sitting postures were widely spread in India for meditation (in Kauṇḍinya's commentary of the Pāśupatasūtra (4th century) we find 7 Āsanas with the note "and more").

It is interesting to look at a script from the 8th century (Pātañjalayogaśāstravivaraṇa). There we find more specific poses, 12 in number, which are 'only' variations of a simple yoga seat.
The 'lotus' (padmāsana), 'hero' (vīrāsana), 'good fortune' (bhadrāsana), 'lucky mark' (svastikāsana), 'stick' (daṇḍāsana), 'supported' (sopāśraya), 'couch' (paryaṅka), 'seated crane' (krauñcaniṣadanaṃ), 'seated elephant' (hastiniṣadana), 'seated camel' (uṣṭraniṣadana), 'symmetrical' (samasaṃsthāna), 'steadily serene' (sthitaprasrabdhi).

Again, the author adds, 'or whatever is comfortable' (yathāsukham). This suggests that it was not very important to the Yogis at that time how exactly the body was positioned, as long as it was supporting meditation.

In the earliest Tantric scripture (Niśvāsatattvasaṃhitā Nayasūtra, 14c-15d) in which poses are mentioned, we find eight simple sitting postures, but without precise descriptions. It is assumed that the practitioner is familiar with a steady seat.
The lucky mark (svastikāsana), lotus (padmaka), good fortune, half-moon (ardhacandra), extended (prasārita), supported (sāpāśraya), joined-hands (añjalika) and yoga belt (yogapaṭṭa).

The earliest known description of a Āsana, which is not a simple seat, is found in a text of the Vaikhānasa Vaiṣṇava tradition (Vimānārcanākalpa, 10th century). There we find Mayūrāsana (peacock pose) as one of nine Āsana (of which eight are sitting postures). In another part of the Vaiṣṇava teachings (Vasiṣṭhasaṃhitā) we also encounter the pose kukkuṭāsana (the cock).

The above scriptures and Hemacandra's Yogaśāstra are the earliest sources of complex Āsana. In the latter we find, for example, duryodhanāsana, the headstand (also called kapālīkaraṇa, skull technique). It is noteworthy, however, that Hemacandra lists Āsana for "normal practitioners" and not only for ascetics (as is usually the case), who tend to become very (!) extreme in the execution (especially the holding time of a pose). One of our favourite poses, śavāsana (from Dattātreyayogaśāstra, 13th century) was described as a secret method to dissolve the mind into the Absolute. Another scripture (Jogpradīpakā) mentions the shoulder stand (Viparītakaraṇāsana) as an inversion pose that uses the earth's gravitational pull to reverse the downward flow of life energy (prāna).

Many of the poses mentioned have been incorporated into the most famous text of haṭhayoga, the Haṭhapradīpikā (16th century), which originally described 15 Yogapostures, eight of which are not seated poses. Our modern image of Yoga poses has grown mainly from this scripture.

Fun Fact: one Yoga scripture (Mallapurāṇa, 15th century) describes poses for wrestlers fighting elephants or another (Varṇaratnākara, 14th century) describes sex poses for making love.

The origin of Āsana

The first Yoga poses

Modern poses such as trikoṇāsana, the triangle, only appear in the 20th century and have no origin in the primary sources - although it is mentioned in scriptures that 8,400,000 Āsana exist (Dattātreyayogaśāstra) or 'as many as there are living beings' (Vivekamārtaṇḍa).

Then, over the last 400 years or so, gradually more and more complex postures in standing and sitting have been outlined. For example, we find 84 poses in the 17th century 'Book of Yoga Poses' (Āsanayogagrantha), or other writings that list 108 or 112, etc., poses. (and are attributed to the Haṭhapradīpikā in later commentaries).

However, it is likely that complex poses have been practised by yogis for a long time yet without being a defining feature of yoga. We get a hint of this from a member of Alexander the Great (c. 4th century BC): "fifteen men standing in different postures, sitting or lying down ... the other stood on one leg" or in the Mahābhārata it is mentioned: "ascetics who invert themselves, stand on one leg or hold their arms up in the air for long periods".

The reason to perform these poses were probably different from today. The motionless poses functioned as a tool for abstinence that both burns karma and prevents new karma from arising, thus causing liberation from the wheel of rebirth.

One of the more well-known modern books is "2100 Āsanas" (by Daniel Lacera aka Mr. Yoga) in which several poses and variations are photographed on high-gloss photos of Yoga practitioners who could also be models. There are no limits to creativity and we have to think about where we want to draw the line of what is Yoga and what is not. In almost all traditional Yoga styles, for example, there is the mantra "Om" as a unifying element. Will this traditional element survive in midday-work-break "power Yoga flow" sessions in the gym next door? Or does it have to survive?

Modern Yoga Poses

Pātañjali (c. 4th century, Pātañjalayogaśāstra) wrote that mastering Āsana requires us to "lessen our tension and focus on the infinite" (Sutra 2.47). "By mastering sitting, one is undisturbed by dualities [e.g. mental and emotional tensions disappear]" (Sutra 2.48). These are, among other things, effects of meditation that many modern studies prove - but arguably not so much the effects found in modern Yoga classes? Or have you ever contemplated the "infinite" during a Yoga flow? That we often don't do this today has its reasons and that's okay. As mentioned at the beginning, Yoga always has to be seen in the context of the time.

Until the first haṭhayoga texts (around the 13th century), there were two predominant motives for yogis to practise Āsana. The first is to establish a stable posture for breathing exercises, mantra chanting and meditation for the purpose of self-realization. Self-realization or enlightenment is not so easy to grasp from our Western perspective, because it requires knowing the specific background of the spiritual worldview - which itself differs from tradition to tradition. In simple words, most systems strive for absolute freedom. In Tantra, this can also take place in "normal life", in other world views this is only possible after or through death.

Secondly, it is said that supernatural powers can be attained, especially through tapas (ascetic discipline), which, among other things, also dissolves karma.

Through the haṭhayoga scriptures, therapeutic benefits for the body were then pointed out, but still as preparation for the actual Yoga practice: meditating for self-realisation.

Another difference was the number of Āsanas practised. Today we go from one posture to the next, sometimes with the duration of only one breath. The original approach was rather the other way round; it was considered sufficient to practise one Āsana, but this for a very long time. Yogi Purāṇ Puri, is said to have held his arms outstretched above his head for several years. Whether we need to go to such extremes is an iffy question.

It is only in the last 150 years that Yoga poses have become so popular, not least due to globalisation, which has made it easier for Indian yogis like Swami Vivekananda (as probably the first known Yogi in the US), Yogananda, Pathabi Jois, Osho, etc to travel to other countries and present Yoga there. Especially Indra Devi (learnt under Sri Krishnamacharya) as the first Yogini in the West, played an influential role in popularising Yoga as a physical workout in the USA as well as breaking social conventions of the time, which can be seen as a revolutionary act for the image of women. Almost everyone knows B.K.S. Iyengar, whose focus on physical anatomy, using Yoga as a therapeutic tool, helped establish Āsana as a fundamental part of yoga.

Even in some early Haṭhayoga sources, Āsana is also cited as a cure for diseases. This is much closer to our view of Yoga poses today. These days, we practise Āsana to prevent illness, keep ourselves fit, become flexible, heal emotionally, get mindful and much more, to name a few. One glance at Instagram, however, is enough to see how far the understanding of Yoga has morphed into a shallow idea of body poses. The once inward-focused meditation practice is mutating into the opposite of its original idea, reducing itself to a showpiece somewhere between sex sells and a trend sport. Nonetheless, we live in a world where the body is mostly lacking in movement or looked at superficially, and for both, a conscious Yoga Āsana practice helps a lot. While in 2020, the most started hobby was "online yoga", shows how popular Yoga has become in the world. This trend can be seen as positive for two reasons, everyone is met where they currently are without having to throw themselves into mantra chants to Indian deities in their first Yoga class. Secondly, it makes it easy to get involved if it is only about exercise at first, and the depths of the Yoga teachings can gradually unfold from there and replace the original motif.

The goal of Āsana - then and now

If one is a dedicated spiritual seeker, life can sometimes become quite serious. To also add some lightness and joy to that inquiry, a playful Āsana flow can remind a practitioner to embrace ease as part of the path. Personally, I think we need the variety of Āsanas, they are healing and fun, and at the same time they are still a good preparation for meditation, which should become part of Yoga practice in all cases. Then as now.

My Opinion

Wurzeln des Yoga • Was ist Asana?

Fri, 29 May 2026 13:21:55 GMT

SERIE: WURZELN DES YOGA #01

Die Serie „Wurzeln des Yoga“ soll eine Untersuchung der ursprünglichen Praktiken ermöglichen, die durch moderne Interpretationen und Mythen manchmal etwas oder sogar vollständig von der Tradition abgelöst wurden. Das kann leicht als Kritik verstanden werden – das ist nicht die Absicht dieser Serie. Wie es in der Geschichte des Yoga immer war, hat sich die Praxis dem Zeitgeist und dem gesellschaftlichen Kontext angepasst oder wurde verfeinert und weiterentwickelt. Das ist auch heute so, und das ist gut so. Dennoch bedeutet Tradition definitionsgemäß, Techniken unverändert zu lernen und sie allenfalls danach zu entwickeln oder zu verändern. Vielmehr gilt die exakte Wiedergabe der Lehren als höchstes Gut. Heutzutage gilt eine Kopie von etwas Bekanntem eher als Plagiat. Es soll modern, kreativ, einzigartig sein; Individualität und Innovation werden geschätzt.

Diese Serie soll daher die ursprünglichen Ideen und Prinzipien der Originalschriften* aufgreifen, um Klarheit über die Praktiken sowie ihren Ursprung und ihr Ziel zu schaffen – damit man heutige Weiterentwicklungen bewusster verstehen und sehen kann, ob sie einen positiven Einfluss auf die eigene Praxis haben oder vielleicht „New-Age-Verkaufsstrategien“ sind. Der Vorteil einer Tradition ist, dass jene Techniken, wenn sie durch eine Linie erhalten wurden, über Jahrhunderte und von Millionen Praktizierenden geübt und als wirksam und tragfähig erwiesen wurden. Das heißt nicht, dass Innovationen und neue Yoga-Techniken nicht wirken können oder dass Tradition zu jedem passt und immer wirksam ist. In der Wissenschaft sehen wir auch einen schönen Trend, der viele der alten Praktiken aus dem Blickwinkel der modernen Wissenschaft untersucht und validiert.

Die früheste Quelle des Wortes Āsana, das sich auf eine Haltung oder einen Sitz bezieht, findet sich in einer Schrift, die über zweitausend Jahre alt ist (Buddhacarita, ca. 50 n. Chr.). Doch ohne viel Beschreibung, wie es aussieht oder auszuführen ist. Die gängige Übersetzung ist schon die erste kleine Falle, denn oft übersetzen wir Āsana als „Haltung“. Das ist nicht ganz falsch, aber im Kontext der Originalschriften bezieht sich Āsana üblicherweise auf eine bestimmte Haltung, nämlich einen Sitz oder eine Art zu sitzen. Das Wort selbst hat ās als Wurzel, was als „sitzen“, aber auch als „verweilen“ übersetzt werden kann. Āsana im post-modernen Kontext hatte daher nichts mit den heutigen Yoga-Posen zu tun – diese wurden fast zweitausend Jahre später „erfunden“. Mehr dazu später.

In der wohl bekanntesten Schrift des klassischen Yoga (Pātañjalayogaśāstra, das übrigens die Yoga-Sutras des Pātañjali umfasst), einer der frühesten systematischen Beschreibungen des Yoga, wird der Sitz, Āsana, als das dritte von acht Gliedern (Ashtanga) des Yoga-Weges beschrieben. Pātañjali (der Autor) verliert jedoch nicht viele Worte darüber (nur 3 von 196 Versen), was zumindest nahelegt, dass der Sitz nicht allzu bedeutsam war.

Auszug aus Pātañjalis Yoga-Sutra zu den acht Gliedern des Yoga (Sutra 2.29):
„Die acht Hilfsmittel sind sittliche Gelübde, die Observanzen, der Sitz, Atemkontrolle, Sinnesrückzug, fokussierte Konzentration, Meditation und Versenkung.“

Die frühesten sowie die meisten vormodernen Beschreibungen von Yoga-Haltungen sagen uns, stabil (sthira) und entspannt (sukham) zu verweilen (āsanam) (Sutra 2.46). Keine Originalquelle, die ich kenne, spricht davon, so flexibel wie möglich zu werden. Ich kenne viele Menschen, die Yoga machen, um flexibler zu werden – was absolut in Ordnung ist –, aber manche andere fangen leider gar nicht erst an, weil sie denken: „Ich bin sowieso nicht flexibel genug.“ Wenigstens wissen wir jetzt, dass das nie das primäre Ziel im Yoga war – ganz im Gegenteil. Vielleicht kann das den einen oder die andere motivieren, mit Yoga anzufangen!

Wie wir sehen, ist das Konzept von Yoga-Āsana bei Pātañjali und anderen so alt wie unsere Religionen – aber Pātañjali hat Āsana nicht erfunden. Besonders der Lotussitz (Padmāsana), aber auch andere Sitzhaltungen waren in Indien für die Meditation weit verbreitet (im Kommentar Kauṇḍinyas zum Pāśupatasūtra (4. Jh.) finden wir 7 Āsanas mit dem Hinweis „und mehr“).

Interessant ist ein Blick auf eine Schrift aus dem 8. Jahrhundert (Pātañjalayogaśāstravivaraṇa). Dort finden wir spezifischere Haltungen, zwölf an der Zahl, die ‚nur‘ Variationen eines einfachen Yoga-Sitzes sind.
Der ‚Lotus‘ (Padmāsana), ‚Held‘ (Vīrāsana), ‚gutes Glück‘ (Bhadrāsana), ‚Glückszeichen‘ (Svastikāsana), ‚Stock‘ (Daṇḍāsana), ‚gestützt‘ (Sopāśraya), ‚Couch‘ (Paryaṅka), ‚sitzender Kranich‘ (Krauñcaniṣadanaṃ), ‚sitzender Elefant‘ (Hastiniṣadana), ‚sitzendes Kamel‘ (Uṣṭraniṣadana), ‚symmetrisch‘ (Samasaṃsthāna), ‚stetig heiter‘ (Sthitaprasrabdhi).

Wieder fügt der Autor hinzu: ‚oder was auch immer angenehm ist‘ (yathāsukham). Das legt nahe, dass es den Yogis damals nicht sehr wichtig war, wie genau der Körper positioniert war – solange es die Meditation unterstützte.

In der frühesten tantrischen Schrift (Niśvāsatattvasaṃhitā Nayasūtra, 14c–15d), in der Haltungen erwähnt werden, finden wir acht einfache Sitzhaltungen, jedoch ohne genaue Beschreibungen. Es wird angenommen, dass der Praktizierende mit einem stabilen Sitz vertraut ist.
Das Glückszeichen (Svastikāsana), Lotus (Padmaka), gutes Glück, Halbmond (Ardhacandra), ausgestreckt (Prasārita), gestützt (Sāpāśraya), gefaltete Hände (Añjalika) und Yogagurt (Yogapaṭṭa).

Die früheste bekannte Beschreibung eines Āsana, das kein einfacher Sitz ist, findet sich in einem Text der Vaikhānasa-Vaiṣṇava-Tradition (Vimānārcanākalpa, 10. Jh.). Dort finden wir Mayūrāsana (Pfauenhaltung) als eines von neun Āsana (von denen acht Sitzhaltungen sind). In einem anderen Teil der Vaiṣṇava-Lehren (Vasiṣṭhasaṃhitā) begegnen wir auch der Haltung Kukkuṭāsana (der Hahn).

Die oben genannten Schriften und Hemacandras Yogaśāstra sind die frühesten Quellen komplexer Āsana. In letzterem finden wir zum Beispiel Duryodhanāsana, den Kopfstand (auch Kapālīkaraṇa, Schädeltechnik genannt). Bemerkenswert ist jedoch, dass Hemacandra Āsana für „normale Praktizierende“ aufführt und nicht nur für Asketen (wie üblich), die in der Ausführung (besonders der Haltedauer) tendieren, sehr (!) extrem zu werden. Eine unserer Lieblingshaltungen, Śavāsana (aus dem Dattātreyayogaśāstra, 13. Jh.), wurde als geheime Methode beschrieben, den Geist im Absoluten aufzulösen. Eine andere Schrift (Jogpradīpakā) erwähnt den Schulterstand (Viparītakaraṇāsana) als Umkehrhaltung, die die Schwerkraft der Erde nutzt, um den abwärts gerichteten Fluss der Lebensenergie (Prāna) umzukehren.

Viele der genannten Haltungen wurden in den berühmtesten Text des Haṭhayoga aufgenommen, die Haṭhapradīpikā (16. Jh.), die ursprünglich 15 Yoga-Haltungen beschrieb, von denen acht keine Sitzhaltungen sind. Unser modernes Bild von Yoga-Posen ist vor allem aus dieser Schrift gewachsen.

Fun Fact: Eine Yoga-Schrift (Mallapurāṇa, 15. Jh.) beschreibt Haltungen für Ringer, die gegen Elefanten kämpfen, oder eine andere (Varṇaratnākara, 14. Jh.) beschreibt Sex-Posen für die Liebe.

Moderne Haltungen wie Trikoṇāsana, das Dreieck, erscheinen erst im 20. Jahrhundert und haben keinen Ursprung in den Primärquellen – obwohl in Schriften erwähnt wird, dass 8.400.000 Āsana existieren (Dattātreyayogaśāstra) oder ‚so viele, wie es Lebewesen gibt‘ (Vivekamārtaṇḍa).

Dann wurden in den letzten etwa 400 Jahren nach und nach immer komplexere Haltungen im Stehen und Sitzen skizziert. Zum Beispiel finden wir 84 Haltungen im ‚Buch der Yoga-Haltungen‘ des 17. Jahrhunderts (Āsanayogagrantha) oder andere Schriften, die 108 oder 112 usw. Haltungen auflisten (und in späteren Kommentaren der Haṭhapradīpikā zugeschrieben werden).

Es ist jedoch wahrscheinlich, dass komplexe Haltungen von Yogis schon lange geübt wurden, ohne ein bestimmendes Merkmal des Yoga zu sein. Einen Hinweis darauf erhalten wir von einem Mitglied Alexanders des Großen (ca. 4. Jh. v. Chr.): „fünfzehn Männer, die in verschiedenen Haltungen stehen, sitzen oder liegen … der andere stand auf einem Bein“ oder im Mahābhārata heißt es: „Asketen, die sich umkehren, auf einem Bein stehen oder die Arme lange in die Luft halten“.

Der Grund, diese Haltungen auszuführen, war vermutlich ein anderer als heute. Die unbeweglichen Haltungen dienten als Werkzeug der Askese, das sowohl Karma verbrennt als auch neues Karma verhindert und so zur Befreiung vom Rad der Wiedergeburt führt.

Eines der bekannteren modernen Bücher ist „2100 Āsanas“ (von Daniel Lacera aka Mr. Yoga), in dem mehrere Haltungen und Variationen auf Hochglanzfotos von Yoga-Praktizierenden abgebildet sind, die auch Models sein könnten. Der Kreativität sind keine Grenzen gesetzt, und wir müssen uns fragen, wo wir die Grenze ziehen wollen zwischen dem, was Yoga ist und was nicht. In fast allen traditionellen Yoga-Stilen gibt es zum Beispiel das Mantra „Om“ als verbindendes Element. Wird dieses traditionelle Element in Mittags-„Power-Yoga-Flow“-Sessions in der Fitnessstudio-Pause nebenan überleben? Oder muss es überleben?

Pātañjali (ca. 4. Jh., Pātañjalayogaśāstra) schrieb, dass die Meisterschaft von Āsana verlangt, „unsere Anspannung zu verringern und uns auf das Unendliche zu richten“ (Sutra 2.47). „Durch die Meisterschaft des Sitzens bleibt man von Dualitäten unberührt [z. B. verschwinden mentale und emotionale Spannungen]“ (Sutra 2.48). Das sind unter anderem Wirkungen der Meditation, die viele moderne Studien belegen – aber wohl nicht so sehr die Wirkungen, die man in modernen Yoga-Klassen findet? Oder hast du jemals während eines Yoga-Flows über das „Unendliche“ nachgedacht? Dass wir das heute oft nicht tun, hat seine Gründe – und das ist okay. Wie eingangs erwähnt, muss Yoga immer im Kontext der Zeit gesehen werden.

Bis zu den ersten Haṭhayoga-Texten (um das 13. Jahrhundert) gab es zwei vorherrschende Motive für Yogis, Āsana zu üben. Das erste ist, eine stabile Haltung für Atemübungen, Mantra-Gesang und Meditation zum Zweck der Selbstverwirklichung aufzubauen. Selbstverwirklichung oder Erleuchtung ist aus unserer westlichen Perspektive nicht so leicht zu fassen, weil man den spezifischen Hintergrund der spirituellen Weltanschauung kennen muss – der sich von Tradition zu Tradition unterscheidet. Einfach gesagt streben die meisten Systeme nach absoluter Freiheit. Im Tantra kann das auch im „normalen Leben“ stattfinden; in anderen Weltanschauungen ist das nur nach oder durch den Tod möglich.

Zweitens heißt es, dass übernatürliche Kräfte erlangt werden können, besonders durch Tapas (asketische Disziplin), die unter anderem auch Karma auflöst.

Durch die Haṭhayoga-Schriften wurden dann therapeutische Vorteile für den Körper hervorgehoben – aber immer noch als Vorbereitung auf die eigentliche Yoga-Praxis: Meditieren zur Selbstverwirklichung.

Ein weiterer Unterschied war die Anzahl der geübten Āsanas. Heute gehen wir von einer Haltung zur nächsten, manchmal nur für die Dauer eines Atems. Der ursprüngliche Ansatz war eher umgekehrt: Es galt als ausreichend, ein Āsana zu üben – aber dafür sehr lange. Vom Yogi Purāṇ Puri heißt es, er habe seine Arme mehrere Jahre über dem Kopf ausgestreckt gehalten. Ob wir zu solchen Extremen gehen müssen, ist eine heikle Frage.

Erst in den letzten 150 Jahren sind Yoga-Haltungen so populär geworden – nicht zuletzt durch die Globalisierung, die es indischen Yogis wie Swami Vivekananda (vermutlich dem ersten bekannten Yogi in den USA), Yogananda, Pattabhi Jois, Osho usw. erleichtert hat, in andere Länder zu reisen und Yoga dort zu präsentieren. Besonders Indra Devi (lernte unter Sri Krishnamacharya) als erste Yogini im Westen spielte eine einflussreiche Rolle dabei, Yoga als körperliches Training in den USA zu popularisieren und zugleich gesellschaftliche Konventionen der Zeit zu durchbrechen – was als revolutionärer Akt für das Frauenbild gesehen werden kann. Fast jeder kennt B.K.S. Iyengar, dessen Fokus auf körperliche Anatomie und die Nutzung von Yoga als therapeutisches Werkzeug half, Āsana als fundamentalen Teil des Yoga zu etablieren.

Auch in einigen frühen Haṭhayoga-Quellen wird Āsana als Heilmittel für Krankheiten angeführt. Das kommt unserer heutigen Sicht auf Yoga-Haltungen viel näher. Heutzutage üben wir Āsana, um Krankheiten vorzubeugen, fit zu bleiben, flexibel zu werden, emotional zu heilen, achtsam zu werden und vieles mehr. Ein Blick auf Instagram genügt jedoch, um zu sehen, wie weit das Verständnis von Yoga zu einer flachen Idee von Körperposen mutiert ist. Die einst nach innen gerichtete Meditationspraxis mutiert zum Gegenteil ihrer ursprünglichen Idee und reduziert sich zu einem Schauobjekt irgendwo zwischen Sex sells und Trendsport. Dennoch leben wir in einer Welt, in der der Körper meist Bewegungsmangel hat oder oberflächlich betrachtet wird – und für beides hilft eine bewusste Yoga-Āsana-Praxis sehr. Dass 2020 das am häufigsten begonnene Hobby „Online-Yoga“ war, zeigt, wie populär Yoga in der Welt geworden ist. Dieser Trend kann aus zwei Gründen als positiv gesehen werden: Jeder wird dort abgeholt, wo er gerade ist, ohne sich in der ersten Yoga-Klasse gleich in Mantra-Gesänge zu indischen Gottheiten stürzen zu müssen. Zweitens macht es leicht, sich einzulassen, wenn es zunächst nur um Bewegung geht – und die Tiefen der Yoga-Lehren können sich von dort aus allmählich entfalten und das ursprüngliche Motiv ersetzen.

Wenn man ein engagierter spiritueller Suchender ist, kann das Leben manchmal ziemlich ernst werden. Um dieser Suche auch etwas Leichtigkeit und Freude hinzuzufügen, kann ein spielerischer Āsana-Flow daran erinnern, Leichtigkeit als Teil des Weges anzunehmen. Persönlich denke ich, dass wir die Vielfalt der Āsanas brauchen – sie sind heilend und machen Spaß, und zugleich sind sie immer noch eine gute Vorbereitung auf die Meditation, die in jedem Fall Teil der Yoga-Praxis werden sollte. Damals wie heute.

10 reasons to join a yoga retreat

Fri, 29 May 2026 13:16:18 GMT

THIS IS WHY WE LOVE YOGA RETREATS

Going to a yoga retreat is quite a thing these days. Suddenly (well not so suddenly, it took centuries), people go on week long trips to focus on themselves, to figure out things, to escape… But there is so much more to a yoga retreat.
Find 10 more reasons to join one for yourself:

There is the opportunity to get a moment for yourself, slow down. It sounds like such a given and it’s unfortunately not so easy these days. Life often gets in the way, including work, family life, children or parents’ needs, basically everyone and everything around you can find a way to district or trigger you. Going away for a few days can not only help you find some time for yourself, to connect with your needs and wishes.., but also give you the space to be more present for when the others that you love actually need you.

1. Slow Down

Your body sometimes need a boost to help itself find balance again. Taking the time to notice, practice and move mindfully can help you produce all the chemicals you need in order to function better before big life events, preparing you mentally and physically for them, but also as an after therapy, in case of big exhaustion or even trauma.

In a yoga retreat you get the chance to eat healthily, providing your body with all the so needed nutrients and you don’t even have to worry about it, plan, or even shop. It’s all prepared for you and you don’t even have to do the washing afterwards. Triple gain.

2. Biochemical Boost

3. Eat Healthy

It’s common in yoga retreats for people to take the opportunity and stay away from technology for part or even the whole duration of their stay (without it being mandatory). Depending on the person and their personal commitment to staying present “away from technology” may mean away from phones, emails, social media, even digital alarm clocks, constant notifications and updates. It’s a breath of fresh air really. If you have never tried it, do!!! It’s magical and in a yoga retreat environment it is so much easier to get “disconnected” from the digital social world and the flow of news that can become completely overwhelming.

4. Tech Free

Deep, meaningful conversations and a real sense of connection is a reported result in many of our retreats. A week is just long enough to start building heartfelt connections with like minded people. You get to connect in a way that is a little different to work connections and acquaintances, without many of daily life’s distractions and many new topics to explore together. These connections can be for a moment, a day, a week, or a lifetime.

5. Meet Like-minded People

While you are grounded and listening to what you heart is really longing for, inspiration inevitably comes. Taking time for yourself works in such interesting ways. You may feel like you are not doing a lot but you are doing the best. Time for you is like jumpstarting change and transformation.

6. Ignite Transformation

Your batteries get charged, your mind works better, you body feels refreshed and without even realising you are full of life, full of ideas and feeling like you can achieve anything and everything.

7. Re-charge

Taking a whole week for yourself shows in your stress levels, that drop significantly enough to have the capacity to decide what you want to take on. To respond instead of react, to listen and then answer, to fully experience each moment as it is, without worries, without stress, without the need to have a specific outcome.

8. Relief Stress

In a week long yoga retreat you have enough time to deepen your own mediation and yoga practice physically, to understand your mind and body better and cultivate the capacity to trust them and feel empowered.

9. Deepen your Practice

You also get the opportunity the learn more about yoga philosophy and the ancient wisdom that accompanies the rebirth of it in our modern society. You have the time to study yoga history close to knowledgeable teachers and understand how its evolution through the centuries can give you tools to manage life more effectively.

10. L earn more about Yoga Philosophy

And all of this in a sunny place. You get a reason to find yourself traveling towards the sun and warmer environments both on the touch of your skin but also warm to your heart. Find out more about our Yoga Retreats here in Greece.

All in all, you are worth it!

10 Gründe für ein Yoga Retreat

Fri, 29 May 2026 13:16:18 GMT

DARUM LIEBEN WIR YOGA RETREATS

Zu einem Yoga Retreat zu gehen, ist heutzutage ziemlich üblich. Plötzlich (naja, nicht so plötzlich – es hat Jahrhunderte gedauert) machen Menschen wochenlange Reisen, um sich auf sich selbst zu konzentrieren, Dinge zu klären, zu entkommen … Aber ein Yoga Retreat bietet so viel mehr.
Hier findest du 10 weitere Gründe, selbst selbst mitzumachen:

Du hast die Gelegenheit, einen Moment für dich zu nehmen und langsamer zu werden. Das klingt so selbstverständlich – und ist heutzutage leider nicht so einfach. Das Leben kommt oft dazwischen: Arbeit, Familie, Kinder oder die Bedürfnisse der Eltern – im Grunde kann jeder und alles um dich herum dich ablenken oder triggern. Ein paar Tage wegzugehen hilft nicht nur, Zeit für dich zu finden und dich mit deinen Bedürfnissen und Wünschen zu verbinden, sondern gibt dir auch den Raum, präsenter zu sein, wenn die Menschen, die du liebst, dich wirklich brauchen.

Dein Körper braucht manchmal einen Impuls, um wieder ins Gleichgewicht zu finden. Zeit zum Wahrnehmen, Üben und achtsamen Bewegen kann helfen, die Stoffe zu erzeugen, die du brauchst, um vor großen Lebensereignissen besser zu funktionieren – mental und körperlich vorbereitet – und auch als Nachsorge bei großer Erschöpfung oder sogar Trauma.

In einem Yoga Retreat kannst du dich gesund ernähren, deinen Körper mit allen nötigen Nährstoffen versorgen – und musst dich nicht darum kümmern, planen oder einkaufen. Alles ist für dich zubereitet, und du musst danach nicht einmal abwaschen. Dreifacher Gewinn.

In Yoga Retreats ist es üblich, dass Menschen die Gelegenheit nutzen und sich einen Teil oder sogar die gesamte Dauer ihres Aufenthalts von Technologie fernhalten (ohne dass es Pflicht wäre). Je nach Person und persönlichem Commitment kann „weg von der Technologie“ bedeuten: weg von Handys, E-Mails, Social Media, sogar digitalen Weckern, ständigen Benachrichtigungen und Updates. Das ist wirklich wie frische Luft. Wenn du es noch nie ausprobiert hast – tu es!!! Es ist magisch, und in einem Yoga-Retreat-Umfeld fällt es viel leichter, sich von der digitalen sozialen Welt und dem Nachrichtenstrom zu „disconnecten“, der völlig überwältigend werden kann.

Tiefe, bedeutungsvolle Gespräche und ein echtes Gefühl von Verbindung werden in vielen unserer Retreats berichtet. Eine Woche ist gerade lang genug, um herzliche Verbindungen mit Gleichgesinnten aufzubauen. Du verbindest dich auf eine Weise, die sich von Arbeitskontakten und Bekanntschaften unterscheidet – ohne viele Ablenkungen des Alltags und mit vielen neuen Themen zum gemeinsamen Erkunden. Diese Verbindungen können für einen Moment, einen Tag, eine Woche oder ein Leben lang sein.

Während du geerdet bist und hörst, wonach dein Herz sich wirklich sehnt, kommt Inspiration unweigerlich. Zeit für dich wirkt auf so interessante Weise. Es kann sich anfühlen, als würdest du nicht viel tun – und doch tust du das Beste. Zeit für dich ist wie ein Anstoß für Veränderung und Transformation.

Deine Batterien werden aufgeladen, dein Geist arbeitet besser, dein Körper fühlt sich erfrischt an – und ohne es zu merken bist du voller Leben, voller Ideen und hast das Gefühl, alles erreichen zu können.

Eine ganze Woche für dich zeigt sich in deinem Stresslevel, der deutlich genug sinkt, um Kapazität zu haben zu entscheiden, was du annehmen willst. Zu antworten statt zu reagieren, zuzuhören und dann zu antworten, jeden Moment voll zu erleben, wie er ist – ohne Sorgen, ohne Stress, ohne den Zwang zu einem bestimmten Ergebnis.

In einem einwöchigen Yoga Retreat hast du genug Zeit, deine eigene Meditations- und Yoga-Praxis körperlich zu vertiefen, Geist und Körper besser zu verstehen und die Fähigkeit zu kultivieren, ihnen zu vertrauen und dich gestärkt zu fühlen.

Du hast auch die Gelegenheit, mehr über Yoga-Philosophie und die alte Weisheit zu lernen, die die Wiedergeburt des Yoga in unserer modernen Gesellschaft begleitet. Du hast Zeit, Yoga-Geschichte nah bei kenntnisreichen Lehrern zu studieren und zu verstehen, wie seine Entwicklung über die Jahrhunderte dir Werkzeuge geben kann, das Leben wirksamer zu gestalten.

Und all das an einem sonnigen Ort. Du hast einen Grund, dich zur Sonne und in wärmere Umgebungen zu begeben – warm auf der Haut und warm im Herzen. Erfahre mehr über unsere Yoga Retreats hier in Griechenland.

What to bring to a Yoga Retreat?

Mon, 25 May 2026 10:19:26 GMT

Yoga Retreat Packing List

You have booked a yoga retreat space and your tickets and now you are wondering what to take with you… Oh, we know. Haven’t we all got into this last minute hustle? Trust me, I also have and this is simply the reason why I’m writing this :)
Well, let’s start with a little reminder that the packing is totally worth the time you will have and a few standard things you will need during a yoga retreat week.

What to bring to a Yoga Retreat?

Yoga leggings or training trousers. If the weather seems to be more than 25 degrees during the day you may even enjoy having some shorts.

1. Yoga Leggins

A few different tops that you feel comfortable in. They don’t have to be your newest pair, instead some that you really love to wear. Once you arrive you will realise that this isn’t much of a fashion show, more of a comfort show I would say.

If you use sports bras, take more than two so that you can wash and have dry ones still. Often in morning classes, that tend to be more energetic, you will sweat and want to change afterwards.

2. Yoga Tops

3. For Girls: Sport Bras

If you have an eye pillow that you use for your Śavāsana (that is the finishing, relaxing posture at the end of classes where you get to lie down) you can bring it, but it’s not necessary. Some places, like us, provide you with all props including eye pillows, blankets, yoga mats, bolsters, blocks, belts.

4. An Eye Pillow and other Yoga Equipment

Yoga mat, even if places do provide you with yoga mats, often the quality is not as good as your own mat. If you own one it is nice to always practice on it. You create a motivational energy that gets amplified every time.

5. Yoga Mat, of course

It is always worth bringing beach/pool gear, swimsuit, sunglasses, a hat, even flip-flops. At ineayoga, we provide you with beach towels.

6. Summer & Swim Gear

Oh! Warm socks. It doesn’t matter when you join a retreat. A pair of warm, cosy socks almost always feel beautiful in morning meditation or during restorative classes

7. So called "Meditation Socks"

If you plan to have a phone free week, bring a watch/clock? So, that the alarm doesn’t become a reason for you to look at your phone screen first thing in the morning. It is a little old-fashioned and so worth it. We have some spare but they tend to go quick.

8. A clock or watch

Remember to have comfortable clothes for the rest of the day, including comfortable underwear and a shawl over your shoulders. You may use the shawl to go sit on the beach during/shortly after sunset to protect you from mosquitos or even for the meditation, if a blanket is too much for you.

9. Light cover or blanket to feel comfy

A notebook you like to use for journaling and a pen. There is ofter moments dedicated in journaling in many retreat places around the world.

10. Notebook to journal

If you are sensitive to mosquito bites, perhaps a spray or long sleeve/trousers will work best.

11. Mosquito Repellent

If you own a Mala beads necklace, it could be nice to have with you. It is not essential as we also run workshops on how to make your own and have some for you to purchase if you find them to be a useful tool for your Mala japa or manta meditation.

For any other questions regarding our retreats and trainings, we encourage you to book a video call with us.

With love and all the caring vibes Athina @inea.yoga
Find out more about our Yoga Retreats here in Greece.

12. Your Mala or Talisman

Was mitbringen zum Yoga Retreat?

Mon, 25 May 2026 10:19:26 GMT

Packliste fürs Yoga Retreat

Was mitbringen zum Yoga Retreat?

Du hast einen Platz im Yoga Retreat und deine Tickets gebucht und fragst dich jetzt, was du mitnehmen sollst … Oh, wir kennen das. Waren wir nicht alle schon in diesem Last-Minute-Stress? Glaub mir, ich auch – genau deshalb schreibe ich das :)
Nun, erinnern wir uns kurz daran: Das Packen lohnt sich für die Zeit, die du haben wirst, und für ein paar Standarddinge, die du in einer Yoga-Retreat-Woche brauchst.

Yoga-Leggings oder Trainingshosen. Wenn tagsüber mehr als 25 Grad zu erwarten sind, freust du dich vielleicht sogar über Shorts.

Ein paar verschiedene Tops, in denen du dich wohlfühlst. Es müssen nicht die neuesten sein – eher welche, die du wirklich gerne trägst. Sobald du ankommst, merkst du: Das ist keine Fashion-Show, eher eine Comfort-Show.

Wenn du Sport-BHs nutzt, nimm mehr als zwei mit, damit du waschen und trotzdem trockene haben kannst. Oft schwitzt du in den energiereicheren Morgenklassen und möchtest dich danach umziehen.

Wenn du ein Augenkissen für dein Śavāsana hast (die entspannende Abschlussposition am Ende der Klasse, in der du dich hinlegst), kannst du es mitbringen – nötig ist es aber nicht. Manche Orte, wie wir, stellen dir alle Hilfsmittel zur Verfügung: Augenkissen, Decken, Yogamatten, Bolster, Blöcke, Gürtel.

Yogamatte: Auch wenn Orte Matten stellen, ist die Qualität oft nicht so gut wie bei deiner eigenen. Wenn du eine besitzt, ist es schön, immer darauf zu üben. Du schaffst eine motivierende Energie, die jedes Mal verstärkt wird.

Es lohnt sich immer, Strand-/Pool-Ausrüstung mitzubringen: Badeanzug, Sonnenbrille, Hut, sogar Flip-Flops. Bei ineayoga stellen wir dir Strandtücher zur Verfügung.

Oh! Warme Socken. Egal, wann du zu einem Retreat kommst: Ein Paar warme, kuschelige Socken fühlt sich in der Morgenmeditation oder in restorativen Klassen fast immer wunderbar an.

Wenn du eine handyfreie Woche planst, bring eine Uhr/einen Wecker mit. Dann wird der Alarm nicht zum Grund, morgens als Erstes auf den Handybildschirm zu schauen. Etwas altmodisch – und so wertvoll. Wir haben ein paar Ersatzuhren, aber die gehen schnell weg.

Denk an bequeme Kleidung für den Rest des Tages, inklusive bequemer Unterwäsche und eines Schals über den Schultern. Den Schal kannst du nutzen, um bei/kurz nach Sonnenuntergang am Strand zu sitzen und dich vor Mücken zu schützen – oder für die Meditation, wenn eine Decke zu viel ist.

Ein Notizbuch, das du gerne zum Journaling nutzt, und einen Stift. An vielen Retreat-Orten weltweit gibt es oft Momente, die dem Journaling gewidmet sind.

Wenn du empfindlich auf Mückenstiche reagierst, helfen vielleicht ein Spray oder lange Ärmel/Hosen am besten.

Wenn du eine Mala-Perlenkette besitzt, kann es schön sein, sie dabei zu haben. Sie ist nicht essenziell – wir bieten auch Workshops an, wie man eigene macht, und haben welche zum Kauf, falls du sie als hilfreiches Werkzeug für Mala-Japa oder Mantra-Meditation empfindest.

Bei weiteren Fragen zu unseren Retreats und Ausbildungen empfehlen wir dir, einen Video-Call mit uns zu buchen.

Mit Liebe und allen fürsorglichen Vibes Athina @inea.yoga
Erfahre mehr über unsere Yoga Retreats hier in Griechenland.

What types of yoga retreats to fit best

Mon, 25 May 2026 10:11:23 GMT

Yoga Retreats Greece Guide

Once you fall in love with Greece, you will always come back. Some of Europe's best yoga retreats can be found in Greece, also called Ellada. From Relaxation Yoga Retreats to Power Yoga Holidays and everything in between, there is something for everyone. We want to draw your attention to our Yoga Base Corfu. Corfu is one of the most popular islands in Greece because it is so green and multicultural. You can find our yoga school in the south of Corfu.

We are interested in offering the best yoga vacation for you. Therefore, there is no general answer to this question, because it has to be answered as individually as you are. To give you a small overview, we have listed what types of yoga retreat offers are out there:

Which yoga trips are the best fit for me?

Yoga Retreat to relax and de-stress

The most popular yoga retreat is a mixture of yoga to strengthen the body, but most importantly yoga sessions to get into deep relaxation. To let go of all stress. To take a vacation and fully recharge your battery. Especially guided meditations, as they are done in our retreats, help you to find your inner center again and to come into peace. With us you also have the possibility to use other offers, like a sound bath or massages.

Slow down and rejuvante

You will gain Strength and Flexibility! Retreats with us are designed to get the most out of what you need most. For very stiff people, that's gaining flexibility; for very flexible people, that's gaining strength. Because in yoga, you're working on what you're missing for healthy balance - whether it's in your body, your mind, or your spirit.

Asana focused retreat to improve your yoga practice

Elevate your practice

Here you can expect a high standard of accommodation and food. Luxury does not necessarily mean that the yoga teachers are good. So pay attention to the teachers - and if everything fits, there is nothing better than to treat yourself to a luxury vacation with yoga. We offer you a high standard, but especially the highest quality yoga instruction.

Luxury Yoga Retreats

You deserved it

Some people think that yoga on Greek islands can be expensive. This is not true. The infrastructure is well developed and the islands are often easy to reach even by direct flight. On Corfu you can fly directly from Germany, Great Britain, Holland, Netherlands, Switzerland, Austria and many other countries. We also offer affordable 5 day yoga retreats. We are always open to accommodate you if money is the limiting factor. But other islands have great retreat centers as well. Here are some of our favorites: Book yoga resorts in Kefalonia, Lefkada, Evia, Rhodes, Mykonos, Naxos, Andros, Thassos, Hydra, Zakynthos, Astypalea, Syros, Milos, Ios, Kos, Skiathos and yoga retreats in Crete.

Affordable Yoga retreats on greek islands

Focus on the practice

Holistic yoga retreats are a week yoga retreat or up to 10 days yoga retreat where you engage with yourself and your life. Where do you want to go, who are you and how do you want to be? You work with physical practice, asanas, meditation, contemplation, therapy, healthy food and wellness treatments to get into your balance. We support you with everything yoga and therapy has to offer. Athina is not only a yoga teacher, but also a psychologist. We do not currently offer a Yoga Therapy Retreat, but you can book private sessions with us directly.

Spiritual Yoga Retreats

Holistic Yoga Holidays

Yoga hotels with pool, Ayurvedic massage and other spa offers are of course an incredibly great experience, especially for a yoga vacation for two, maybe with your partner or a good friend. There are many places in Greece! We also offer special sound baths, sound massages and full body swedish massages.

Spa & Wellness Retreats

Relax and restore

Looking for yoga retreats with Alliance Education Points? Many retreats, like us, offer additional workshops and educational content. Find out if you can use the hours for your Yoga Teacher Continues Education.

Yoga Alliance certified Yoga Retreats

Continue your education

Today surfing and all other watersports are very popular - so it's great to combine these things. Maybe your partner is more the surfer and you the yogi, or the other way around? In Corfu we offer a wide range of excursions, trips, group activities and water sports. Whether it's stand up paddling, kite surfing, jet skiing or a boat tour.

Watersports and Surfing

Yoga and Surf Retreat

The best yoga retreats also offer meditation classes. Because meditation is the foundation of yoga and strengthen the will, calm the mind and heal the body. A good yoga school can be recognized by the fact that meditation is a central point in the offer. We offer daily Meditation classes in our Retreats.

Meditation Retreats in Greece

Clam the mind

Welche Arten von Yoga Retreats passen am besten

Mon, 25 May 2026 10:11:23 GMT

Yoga-Retreats Griechenland Guide

Welche Yoga-Reisen passen am besten zu mir?

Sobald du dich in Griechenland verliebst, kommst du immer wieder. Einige der besten Yoga Retreats Europas findest du in Griechenland, auch Ellada genannt. Von Relaxation Yoga Retreats über Power Yoga Holidays bis zu allem dazwischen – für jeden ist etwas dabei. Wir möchten deine Aufmerksamkeit auf unsere Yoga Base Corfu lenken. Korfu ist eines der beliebtesten Inseln Griechenlands, weil sie so grün und multikulturell ist. Unsere Yoga-Schule findest du im Süden von Korfu.

Wir möchten dir den besten Yoga-Urlaub anbieten. Deshalb gibt es keine allgemeine Antwort auf diese Frage – sie muss so individuell beantwortet werden, wie du bist. Für einen kleinen Überblick haben wir aufgelistet, welche Arten von Yoga-Retreat-Angeboten es gibt:

Verlangsamen und regenerieren

Yoga Retreat zum Entspannen und Stress abbauen

Das beliebteste Yoga Retreat ist eine Mischung aus Yoga zur Stärkung des Körpers – vor allem aber Yoga-Einheiten für tiefe Entspannung. Um allen Stress loszulassen. Um Urlaub zu machen und die Batterien voll aufzuladen. Besonders geführte Meditationen, wie sie in unseren Retreats stattfinden, helfen dir, dein inneres Zentrum wiederzufinden und zur Ruhe zu kommen. Bei uns hast du auch die Möglichkeit, weitere Angebote zu nutzen, etwa ein Sound Bath oder Massagen.

Deine Praxis vertiefen

Asana-fokussiertes Retreat zur Verbesserung deiner Yoga-Praxis

Du gewinnst Kraft und Flexibilität! Unsere Retreats sind darauf ausgelegt, das Beste aus dem herauszuholen, was du am meisten brauchst. Für sehr steife Menschen heißt das: mehr Flexibilität; für sehr flexible Menschen: mehr Kraft. Denn im Yoga arbeitest du an dem, was dir für ein gesundes Gleichgewicht fehlt – ob im Körper, im Geist oder in der Seele.

Du hast es verdient

Luxury Yoga Retreats

Hier erwartest du einen hohen Standard bei Unterkunft und Verpflegung. Luxus bedeutet nicht zwangsläufig, dass die Yoga-Lehrer gut sind. Achte also auf die Lehrer – und wenn alles passt, gibt es nichts Besseres, als dir einen Luxusurlaub mit Yoga zu gönnen. Wir bieten dir einen hohen Standard, vor allem aber Yoga-Unterricht von höchster Qualität.

Fokus auf die Praxis

Erschwingliche Yoga Retreats auf griechischen Inseln

Manche denken, Yoga auf griechischen Inseln sei teuer. Das stimmt nicht. Die Infrastruktur ist gut ausgebaut, und die Inseln sind oft sogar mit Direktflug leicht erreichbar. Nach Korfu kannst du direkt aus Deutschland, Großbritannien, Holland, den Niederlanden, der Schweiz, Österreich und vielen anderen Ländern fliegen. Wir bieten auch erschwingliche 5-Tage-Yoga-Retreats an. Wir sind immer offen, dich unterzubringen, wenn Geld der limitierende Faktor ist. Aber auch andere Inseln haben großartige Retreat-Zentren. Hier einige unserer Favoriten: Buche Yoga Resorts auf Kefalonia, Lefkada, Evia, Rhodos, Mykonos, Naxos, Andros, Thassos, Hydra, Zakynthos, Astypalea, Syros, Milos, Ios, Kos, Skiathos und Yoga Retreats auf Kreta.

Holistische Yoga-Ferien

Spirituelle Yoga Retreats

Holistische Yoga Retreats sind ein einwöchiges oder bis zu zehntägiges Yoga Retreat, in dem du dich mit dir und deinem Leben auseinandersetzt. Wohin willst du, wer bist du und wie möchtest du sein? Du arbeitest mit körperlicher Praxis, Asanas, Meditation, Kontemplation, Therapie, gesunder Ernährung und Wellness-Behandlungen, um in dein Gleichgewicht zu kommen. Wir unterstützen dich mit allem, was Yoga und Therapie zu bieten haben. Athina ist nicht nur Yoga-Lehrerin, sondern auch Psychologin. Wir bieten derzeit kein Yoga-Therapy-Retreat an, aber du kannst private Sessions direkt bei uns buchen.

Entspannen und regenerieren

Spa- & Wellness-Retreats

Yoga-Hotels mit Pool, ayurvedischer Massage und weiteren Spa-Angeboten sind natürlich ein unglaublich großartiges Erlebnis – besonders für einen Yoga-Urlaub zu zweit, vielleicht mit Partner oder guter Freundin. Es gibt viele Orte in Griechenland! Wir bieten auch spezielle Sound Baths, Klangmassagen und schwedische Ganzkörpermassagen an.

Weiterbilden

Yoga-Alliance-zertifizierte Yoga Retreats

Suchst du Yoga Retreats mit Alliance Education Points? Viele Retreats – wie wir – bieten zusätzliche Workshops und Bildungsinhalte. Finde heraus, ob du die Stunden für deine Yoga Teacher Continuing Education nutzen kannst.

Wassersport und Surfen

Yoga- und Surf-Retreat

Heute sind Surfen und alle anderen Wassersportarten sehr beliebt – deshalb ist es großartig, diese Dinge zu kombinieren. Vielleicht ist dein Partner eher der Surfer und du der Yogi, oder umgekehrt? Auf Korfu bieten wir eine große Auswahl an Ausflügen, Trips, Gruppenaktivitäten und Wassersport. Ob Stand-up-Paddling, Kitesurfen, Jetski oder eine Bootstour.

Den Geist beruhigen

Meditations-Retreats in Griechenland

Die besten Yoga Retreats bieten auch Meditationsklassen. Denn Meditation ist die Grundlage des Yoga und stärkt den Willen, beruhigt den Geist und heilt den Körper. Eine gute Yoga-Schule erkennt man daran, dass Meditation ein zentraler Punkt im Angebot ist. Wir bieten in unseren Retreats täglich Meditationsklassen an.

5 reasons why I love yoga retreats in Greece so much

Mon, 25 May 2026 10:01:11 GMT

...and why the island of Corfu attracts me so magically!

I have been living in Corfu, my favorite island in Greece, for several years now and offer yoga retreats here at Inea Yoga. It is a dream come true. Why do I love this island so much and what makes yoga retreats in Greece so special?

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The fascinating power of yoga in nature

Practicing yoga surrounded by Corfu's nature is truly magical. The island offers a beautiful landscape that invites you to sink into it. As the greenest island in Greece, Corfu is not only known for it's olive tree forests that remain green all year round, peppered with individual pine trees, but especially the shimmering silver leaves of the olives give a magical feeling to the wandering eye while the trees seem to be singing in a chirpy way, creating that pleasant summer holiday feeling. What makes Corfu the perfect place for inner peace for me, is the mix of mountains, nature, crystal clear sea water and tasty vegetables - in combination with yoga, of course. Floating in the salt water of the sea after an active yoga class just feels like pure healing. That is why a yoga retreat - or more accurately: a yoga holiday - in Greece is one of a kind!

However, nature is not only beautiful to look at, it exudes an inexplicable power and new life energy. Especially when the fireflies enchant the night in spring. Combined with a grounding yoga practice, time for yourself, meditation, sound baths, massage and the inner landing, this Greek island is a place of replenishment on all levels. For the body, in the form of energizing asana classes and healthy food; for the spirit, which is invited to reveal and unfold through meditation and honest sharing with like-minded people; and for the soul, which is nourished and healed through leisure time and nature.

Corfu is a spiritual place of balance. The two earth lines of Athena and Apollo cross here. They represent the male and female energy. Like the nadis (energy paths of the life force) from the yoga philosophy, when they cross in the body they create chakras (energy centers), the opposites of the masculine and feminine energy meet here. This certainly leads to a process for some, but there is a great opportunity to resolve inner imbalance and come into natural balance.

On the other hand, Corfu has incredibly beautiful beaches and bays. From long, wide sandy beaches to white pebble beaches to small hidden bays that can only be reached by boat, it's just fantastic to go exploring. Since I've been living here, I'm constantly discovering new little places that have a character all of their own. The east coast with the calm green-turquoise colored water as well as the sandy beaches and dunes in the west with the nature reserve of Chalikounas Beach (see photo). Where water meets land a charging energy is created. As an island, it is as if the energy flows into the land from all sides and exhilarates everything that lives there. Check our Yoga Retreat dates for 2023 below to find your spot.

Corfu is a spiritual place where the masculine and feminine energy meet

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The natural food

The high quality of fruits and vegetables is delicious, full and tasty. May it be the sun, the special climate or the rich soil, I don't know the reason, but the taste speaks for itself. Most taverns grow their own vegetables, and even fruits like watermelons, figs or grapes are local.

Even Princess Sissi (Of Austria) knew why Corfu was the right place for her to cure her respiratory diseases and sporadic depressions. The island of Corfu has high humidity, coupled with the salt water in the sea, it is very healthy for the lungs and respiratory system. Free breathing and pranayama (breathing exercises from yoga) are particularly fruitful. This allows more prana to flow into the body. You can experience this for yourself during one of our Yoga Retreats.

The healing effect of the air

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Maybe it is because Corfu is an island, it leads a willing person to introspection. Once you arrive, you are here, stranded. And now, there is time to look inward.

Corfu magically attracts yogis who are ready to go deeper . Yogis who have landed on their own island and want to discover it. Many practitioners, whether beginners or more experienced ones, who come to our Yoga Retreat Center want to explore inner transformation or a new path that they can somehow already sense, but can't quite grasp yet. The sea, the nature, the connection to other like-minded people and the daily practice helps to come back to your inner center, to heal the unprocessed and to explore new perspectives. Many use our yoga retreats or our teacher trainings as a starting point to find the courage and clarity to embark on a new path in their lives.

For any other questions regarding our yoga retreats and trainings, we encourage you to book a video call with us.

A yoga retreat is an invitation to go deeper and have the courage to transform

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5 Gründe, warum ich Yoga Retreats in Griechenland so liebe

Mon, 25 May 2026 10:01:11 GMT

… und warum die Insel Korfu mich so magisch anzieht!

Ich lebe seit mehreren Jahren auf Korfu, meiner Lieblingsinsel in Griechenland, und biete hier bei Inea Yoga Yoga Retreats an. Es ist ein Traum, der wahr geworden ist. Warum liebe ich diese Insel so sehr und was macht Yoga Retreats in Griechenland so besonders?

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Yoga inmitten der Natur Korfus zu üben, ist wahrhaft magisch. Die Insel bietet eine wunderschöne Landschaft, die dich einlädt, darin zu versinken. Als grünste Insel Griechenlands ist Korfu nicht nur für seine Olivenwälder bekannt, die das ganze Jahr über grün bleiben und von einzelnen Pinien durchsetzt sind – besonders die schimmernden silbernen Blätter der Oliven geben dem wandernden Blick ein magisches Gefühl, während die Bäume scheinbar zwitschernd singen und dieses angenehme Sommerurlaubsgefühl erzeugen. Was Korfu für mich zum perfekten Ort für inneren Frieden macht, ist die Mischung aus Bergen, Natur, kristallklarem Meerwasser und schmackhaftem Gemüse – natürlich in Kombination mit Yoga. Nach einer aktiven Yoga-Klasse im Salzwasser des Meeres zu schweben, fühlt sich einfach wie reine Heilung an. Deshalb ist ein Yoga Retreat – oder genauer: ein Yoga-Urlaub in Griechenland – einzigartig!

Doch die Natur ist nicht nur schön anzusehen – sie strahlt eine unerklärliche Kraft und neue Lebensenergie aus. Besonders wenn im Frühling die Glühwürmchen die Nacht verzaubern. Verbunden mit einer erdenden Yoga-Praxis, Zeit für dich, Meditation, Sound Baths, Massage und dem inneren Ankommen ist diese griechische Insel ein Ort der Auffüllung auf allen Ebenen. Für den Körper in Form von energetisierenden Asana-Klassen und gesundem Essen; für den Geist, der eingeladen wird, sich durch Meditation und ehrliches Teilen mit Gleichgesinnten zu zeigen und zu entfalten; und für die Seele, die durch Freizeit und Natur genährt und geheilt wird.

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Korfu ist ein spiritueller Ort der Balance. Hier kreuzen sich die beiden Erdlinien von Athene und Apollon. Sie repräsentieren die männliche und weibliche Energie. Wie die Nadis (Energiewege der Lebenskraft) in der Yoga-Philosophie, die im Körper gekreuzt Chakras (Energiezentren) bilden, treffen hier die Gegensätze männlicher und weiblicher Energie aufeinander. Das führt für manche sicher zu einem Prozess – aber es gibt eine große Chance, innere Unausgeglichenheit zu lösen und in natürliches Gleichgewicht zu kommen.

Andererseits hat Korfu unglaublich schöne Strände und Buchten. Von langen, breiten Sandstränden über weiße Kiesstrände bis zu kleinen versteckten Buchten, die nur per Boot erreichbar sind – es ist einfach fantastisch, zu erkunden. Seit ich hier lebe, entdecke ich ständig neue kleine Orte mit ganz eigenem Charakter. Die Ostküste mit dem ruhigen grün-türkisen Wasser ebenso wie die Sandstrände und Dünen im Westen mit dem Naturschutzgebiet Chalikounas Beach (siehe Foto). Wo Wasser auf Land trifft, entsteht eine aufladende Energie. Als Insel ist es, als flösse die Energie von allen Seiten ins Land und belebte alles, was dort lebt. Schau dir unten unsere Yoga-Retreat-Termine für 2023 an, um deinen Platz zu finden.

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Die hohe Qualität von Obst und Gemüse ist köstlich, voll und schmackhaft. Ob es die Sonne, das besondere Klima oder der reiche Boden ist – ich kenne den Grund nicht, aber der Geschmack spricht für sich. Die meisten Tavernen bauen ihr eigenes Gemüse an, und selbst Früchte wie Wassermelonen, Feigen oder Trauben sind lokal.

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Schon Kaiserin Sissi (von Österreich) wusste, warum Korfu der richtige Ort für sie war, um ihre Atemwegserkrankungen und sporadischen Depressionen zu heilen. Die Insel Korfu hat eine hohe Luftfeuchtigkeit; verbunden mit dem Salzwasser im Meer ist das sehr gesund für Lunge und Atemwege. Freies Atmen und Pranayama (Atemübungen aus dem Yoga) sind besonders fruchtbar. So kann mehr Prana in den Körper fließen. Du kannst das selbst während eines unserer Yoga Retreats erfahren.

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Vielleicht liegt es daran, dass Korfu eine Insel ist: Es führt einen willigen Menschen zur Innenschau. Sobald du angekommen bist, bist du hier – gestrandet. Und jetzt ist Zeit, nach innen zu schauen.

Korfu zieht magisch Yogis an, die bereit sind, tiefer zu gehen . Yogis, die auf ihrer eigenen Insel gelandet sind und sie entdecken wollen. Viele Praktizierende – ob Anfänger oder Fortgeschrittene –, die zu unserem Yoga Retreat Center kommen, möchten innere Transformation oder einen neuen Weg erkunden, den sie irgendwie schon spüren, aber noch nicht ganz greifen können. Das Meer, die Natur, die Verbindung zu anderen Gleichgesinnten und die tägliche Praxis helfen, zurück zu deinem inneren Zentrum zu kommen, Unverarbeitetes zu heilen und neue Perspektiven zu erkunden. Viele nutzen unsere Yoga Retreats oder unsere Teacher Trainings als Ausgangspunkt, um den Mut und die Klarheit zu finden, einen neuen Weg in ihrem Leben zu beginnen.

Bei weiteren Fragen zu unseren Yoga Retreats und Ausbildungen empfehlen wir dir, einen Video-Call mit uns zu buchen.

What does tantra mean? An investigation of the word Tantra.

Mon, 25 May 2026 09:58:25 GMT

The Meaning of Tantra

What does tantra mean? An investigation of the word Tantra. No, it has very little to do to describe sexual practices so often mentioned in the American alternative spiritual scene. Granted, tantra is a buzzword in our modern society, not least because it became popular through the practices just described. But the portion of sexual techniques is vanishingly small and would not deserve to carry the name tantra as a leading image to the outside world. Well, apparently it is true, sex sells.
Let's rather approach the real historical roots of this so exciting and profound teachings, as well as transformative practices of tantra.

An investigation of the word Tantra.

Translation of the word Tantra

Tantra is a word that basically summarizes the centuries-old Tantric teachings. It is simply a name describing the practices originating from the tantric scriptures.
The word Tantra comes from the ancient Indian language Sanskrit and translates as "doctrine" or simply "book". To be more precise, the book usually refers to scriptures that are of some sacred degree, or given by a god or goddess. These tantras (sacred texts) have been dated around the 6th century and following. The word agama (to teach what has come down to us) was also used for these texts.
But the word Tantra also clearly indicates a specific (more or less complete) system of spiritual practices and their corresponding texts. So it could also be translated as "a system of spiritual practice (of a divine scripture)".

If one looks in the Dictionary, one finds "loom" or also "warp", which is often (rather wrongly according to the opinion of Christopher D. Wallis) equated with Tantra, but has little to do with it. In the original texts, at any rate, we cannot really find a connection concerning this translation.

If we try to break down the word into its components and their roots, we already come closer to a meaningful translation. The word origin of the root "tan" means "expand on, elaborate on, propagate" according to Wallis. The root "tra" translates as "save, protect". In the book "Tantra Illuminated" Wallis writes, quote:

"Because it elaborates copious and profound matters, especially relating to the principles of reality [tattvas] and mantras, and because it saves us [from the cycle of suffering], it is called a tantra."

Or in other words, tantra spreads wisdom which protects us. But like any Sanskrit word, there is more than one meaning. Nevertheless, "tra" could be seen as an apparatus for "tan" expansion. Like a mantra is a device "tra" to work with one's own mind "man".
There are not so many references of early teachers defining Tantra. However, one of these gurus was Rama Kantha (lived about 1000 CE) who defined Tantra (in the commentary to the Saardhatrishati Kaalottara) followed:

Tantra is a divinely revealed body of teachings, explaining what is necessary and what is a hinderance in the practice of the worship of the divine.

Personally, I find the interpretation of an expansion of awareness (which could be interpreted as knowledge) as very appropriate, although it is not directly found in the sources in such a way.

At INEA YOGA Retreat Centre and Yoga School Corfu, Greece we teach Tantra Hatha Yoga in drop-ins, online and on retreats. Write to us if you have further interest in learning this wonderful and transformative practice.

So what is the interpretative meaning of the word tantra?

Was bedeutet Tantra? Eine Untersuchung des Wortes Tantra.

Mon, 25 May 2026 09:58:25 GMT

Die Bedeutung von Tantra

Was bedeutet Tantra? Eine Untersuchung des Wortes Tantra. Nein, es hat sehr wenig damit zu tun, die sexuellen Praktiken zu beschreiben, die in der amerikanischen alternativen spirituellen Szene so oft erwähnt werden. Zugegeben: Tantra ist ein Buzzword in unserer modernen Gesellschaft – nicht zuletzt, weil es durch genau diese Praktiken populär wurde. Doch der Anteil sexueller Techniken ist verschwindend gering und würde es nicht verdienen, als führendes Bild nach außen den Namen Tantra zu tragen. Nun, offenbar gilt: Sex sells.
Nähern wir uns lieber den echten historischen Wurzeln dieser so spannenden und tiefgründigen Lehren sowie den transformativen Praktiken des Tantra.

Tantra ist ein Wort, das im Grunde die jahrhundertealten tantrischen Lehren zusammenfasst. Es ist einfach ein Name für die Praktiken, die aus den tantrischen Schriften stammen.
Das Wort Tantra kommt aus dem Altindischen Sanskrit und übersetzt sich als „Lehre“ oder einfach „Buch“. Genauer gesagt bezieht sich das Buch üblicherweise auf Schriften von gewissem heiligem Rang oder solche, die von einem Gott oder einer Göttin gegeben wurden. Diese Tantras (heiligen Texte) werden etwa ab dem 6. Jahrhundert und später datiert. Für diese Texte wurde auch das Wort Agama verwendet (lehren, was uns überliefert wurde).
Doch das Wort Tantra weist auch klar auf ein spezifisches (mehr oder weniger vollständiges) System spiritueller Praktiken und der dazugehörigen Texte hin. Man könnte es also auch als „ein System spiritueller Praxis (einer göttlichen Schrift)“ übersetzen.

Schlägt man im Wörterbuch nach, findet man „Webstuhl“ oder auch „Kette“ – was oft (eher zu Unrecht, nach Meinung von Christopher D. Wallis) mit Tantra gleichgesetzt wird, aber wenig damit zu tun hat. In den Originaltexten jedenfalls lässt sich zu dieser Übersetzung keine echte Verbindung finden.

Versucht man, das Wort in seine Bestandteile und ihre Wurzeln zu zerlegen, kommt man einer sinnvollen Übersetzung schon näher. Die Wortwurzel „tan“ bedeutet laut Wallis „ausführen, ausarbeiten, verbreiten“. Die Wurzel „tra“ übersetzt sich als „retten, schützen“. Im Buch „Tantra Illuminated“ schreibt Wallis, Zitat:

„Weil es reichhaltige und tiefgründige Themen ausführt, besonders in Bezug auf die Prinzipien der Realität [Tattvas] und Mantras, und weil es uns rettet [aus dem Kreislauf des Leidens], wird es Tantra genannt.“

Oder mit anderen Worten: Tantra verbreitet Weisheit, die uns schützt. Doch wie bei jedem Sanskrit-Wort gibt es mehr als eine Bedeutung. Dennoch könnte „tra“ als Apparat für die „tan“-Erweiterung gesehen werden. Wie ein Mantra ein Gerät „tra“ ist, um mit dem eigenen Geist „man“ zu arbeiten.
Es gibt nicht so viele Hinweise früher Lehrer, die Tantra definieren. Einer dieser Gurus war jedoch Rama Kantha (lebte etwa 1000 n. Chr.), der Tantra (im Kommentar zur Saardhatrishati Kaalottara) wie folgt definierte:

Tantra ist ein göttlich offenbartes Lehrkorpus, das erklärt, was in der Praxis der Verehrung des Göttlichen notwendig und was hinderlich ist.

Persönlich finde ich die Deutung einer Erweiterung des Bewusstseins (die als Wissen interpretiert werden könnte) sehr passend, auch wenn sie in den Quellen so nicht direkt vorkommt.

Im INEA YOGA Retreat Centre und der Yoga School Corfu, Griechenland, unterrichten wir Tantra Hatha Yoga in Drop-ins, online und auf Retreats. Schreib uns, wenn du Interesse hast, diese wunderbare und transformative Praxis zu erlernen.

What is Non-Dual Tantra philosophy?

Mon, 25 May 2026 09:56:01 GMT

Before we dive deep into the subject, one thing needs to be said beforehand. Tantra itself says that nothing that can be said in words, or that our minds are capable of understanding, is sufficient to describe or understand the absolute truth.

Keeping this in mind, we will paraphrase here and try to approach a little idea of what the Nondual Philosophy of Shaiva Tantra wants us to understand. And she herself says that language is supportive in the sense that it can guide us to an experience that is beyond words; into the experience of reality itself. I would like to start with a quote from the book 'Tantra Illuminated':

"To step into the world of Śaiva Tantra is to enter a world of magic and mystery. Mind-expanding philosophy and arcane rites, pantheons of fierce goddesses embodied in mystic syllables, energy diagrams that map the many dimensions of reality, visualizations of power centers within the body, gestures that express the purest forms of consciousness, nectarean experiences of the sheerest ecstasy, wielders of supernatural power, and concepts that challenge the fundamental norms of ordinary society... In short, it is a world that encompasses the entire range of human spiritual... activity."

Not exactly an understatement, is it? To have it noted, there are several lineages of the Tantra tradition, we are dedicated to Shaiva Tantra (to be more specific, the Kuala Trika Lineage).

Tantra yoga

The Philosophy of Nondual Śaiva Tantra

What is the definition of Nondual Śaiva Tantra?

Tantra is the direct experience of the sacred reality represented by Śiva and Śakti. Śiva as pure consciousness that underlies everything and Śakti as its living energy that manifests the whole universe. With this worldview also comes spiritual practices, such as contemplation on the worldview itself (philosophy), meditation, yoga exercises of the subtle body, and sharpening of the senses. The goal of these practices is to realize the divinity in all things, including self-realization, in order to attain worldly and spiritual liberation.

Shiva and Shakti at the center

At first it seems confusing, but Shiva and Shakti are one. However, they represent two different aspects of reality, (one of which is predominant in every experience). Shiva is also described as the light of awareness, as potential, as beyond space and time and inaccessible through our senses. Whereas Shakti is seen as the personified feminine divinity, representing the entire universe in all its material forms. The experience of these two aspects is the experience of absolute reality, which is enstatic, contracting and leading inwards, surrendering to everything, and ecstatic, leading outwards and expressing how nature is. According to Tantra, it is necessary to know both sides in order to have a complete experience of the Absolute and to enjoy true spiritual freedom.

Everything can be a spiritual practice

Receiving an initiation, having a master, and living in a community of like-minded practitioners is also considered essential, at least highly beneficial and contributes to the classification with respect to other traditions. But it's not a must for spiritual practice, nor for awakening. While meditation and mantras are very important, they cannot be clearly attributed to one tradition. However, the strong view (at least in the past) that everything in life can be treated as a spiritual practice, even everyday activities such as cleaning the house, preparing food, or working, as well as the very detailed yoga practices with the subtle body, draw the picture of Tantra more accurately.

The role of the physical body

The body is not presented as an obstacle as in other movements such as Classical Yoga, no, the body is not impure or associated with sin, but serves as an instrument to experience the sacredness in everything - sometimes by means of the senses of the body. So these senses serve us as yogis and are not there just to get rid of them or to be seen as annoying distractions.

This is very different from the more ascetic yoga practices that have been taught and practiced for centuries until today. On the other hand, it does not mean that we do not need to do anything to achieve something, discipline is still an attribute that is very helpful for the path and can be used to achieve great results.

You are already perfect

Tantra also states that we are already perfect. We only see ourselves as apart, or separated from the things we cannot be or have. In a deeper sense, however, we are all expressions of the same consciousness, the same divine source. In addition, the right view plays a crucial role in the progress of your practice. If you assume that you are not perfect, you will not be able to arrive at the goal of being perfect. This is described as a delusion that keeps you from that very thing.

Master Abhinava Gupta suggests:
"If you practice yoga from the perspective that you are not good enough as you are, or that there is something wrong with you that needs fixing, then your yoga cannot fulfill its ultimate purpose… if you undertake the practice of yoga with the right View of self, that you already are a perfect and whole expression of the Divine and that you are doing yoga to realize."

In addition, the body is seen as a representation of the entire universe. So to speak, as in the small so in the large. Thus the Trantikas work with the exploration of the internal and subtle body as well as the physical body in order to understand the universe. At the same time they put the structure of the universe like a map on the body to work there and to bring forth certain effects.

Last but not least, it can be clearly stated that Nondual Śaiva Tantra can be defined by the fact that these teachings can be found in the books of the so-called Tantras. I thank Christopher D. Wallis for his work, from which I am greatly inspired and from which much of the information described comes.

The universe is the body and the body is the universe

Was ist die Philosophie des nicht-dualen Tantra?

Mon, 25 May 2026 09:56:01 GMT

Tantra Yoga

Die Philosophie des nicht-dualen Śaiva Tantra

Bevor wir tief in das Thema eintauchen, muss etwas vorausgeschickt werden. Das Tantra selbst sagt, dass nichts, was in Worten gesagt werden kann oder was unser Verstand zu erfassen vermag, ausreicht, um die absolute Wahrheit zu beschreiben oder zu verstehen.

Mit diesem Bewusstsein paraphrasieren wir hier und versuchen, uns einer kleinen Ahnung davon zu nähern, was uns die nicht-duale Philosophie des Śaiva Tantra verstehen lassen will. Und sie selbst sagt, dass Sprache insofern unterstützend ist, als sie uns zu einer Erfahrung jenseits der Worte führen kann – in die Erfahrung der Wirklichkeit selbst. Ich möchte mit einem Zitat aus dem Buch „Tantra Illuminated“ beginnen:

„In die Welt des Śaiva Tantra einzutreten bedeutet, eine Welt der Magie und des Geheimnisses zu betreten. Bewusstseinserweiternde Philosophie und okkulte Rituale, Pantheons wilder Göttinnen, verkörpert in mystischen Silben, Energiediagramme, die die vielen Dimensionen der Wirklichkeit kartieren, Visualisierungen von Kraftzentren im Körper, Gesten, die die reinsten Formen des Bewusstseins ausdrücken, nektarische Erfahrungen reinster Ekstase, Träger übernatürlicher Kraft und Konzepte, die die grundlegenden Normen der gewöhnlichen Gesellschaft herausfordern … Kurz gesagt: eine Welt, die die gesamte Bandbreite menschlicher spiritueller … Aktivität umfasst.“

Kein Understatement, oder? Zur Klarstellung: Es gibt mehrere Linien der Tantra-Tradition; wir widmen uns dem Śaiva Tantra (genauer gesagt der Kuala-Trika-Linie).

Tantra ist die direkte Erfahrung der heiligen Wirklichkeit, dargestellt durch Śiva und Śakti. Śiva als das reine Bewusstsein, das allem zugrunde liegt, und Śakti als seine lebendige Energie, die das gesamte Universum manifestiert. Mit dieser Weltanschauung gehen auch spirituelle Praktiken einher, etwa die Kontemplation der Weltanschauung selbst (Philosophie), Meditation, Yoga-Übungen des subtilen Körpers und die Schärfung der Sinne. Ziel dieser Praktiken ist es, die Göttlichkeit in allen Dingen zu erkennen – einschließlich der Selbstverwirklichung –, um weltliche und spirituelle Befreiung zu erlangen.

Zunächst scheint es verwirrend, doch Shiva und Shakti sind eins. Sie repräsentieren jedoch zwei verschiedene Aspekte der Wirklichkeit (wobei Erfahrung überwiegt jeweils einer davon). Shiva wird auch als Licht des Gewahrseins beschrieben, als Potenzial, jenseits von Raum und Zeit und über unsere Sinne nicht zugänglich. Shakti hingegen wird als personifizierte weibliche Göttlichkeit gesehen, die das gesamte Universum in all seinen materiellen Formen darstellt. Die Erfahrung dieser beiden Aspekte ist die Erfahrung der absoluten Wirklichkeit – enstatisch, sich zusammenziehend und nach innen führend, sich allem hingebend, und ekstatisch, nach außen führend und ausdrückend, wie die Natur ist. Laut Tantra ist es nötig, beide Seiten zu kennen, um eine vollständige Erfahrung des Absoluten zu haben und wahre spirituelle Freiheit zu genießen.

Eine Initiation zu empfangen, einen Meister zu haben und in einer Gemeinschaft Gleichgesinnter zu leben gilt ebenfalls als wesentlich – zumindest als sehr förderlich – und trägt zur Einordnung gegenüber anderen Traditionen bei. Es ist jedoch kein Muss für die spirituelle Praxis und auch nicht für das Erwachen. Meditation und Mantras sind sehr wichtig, lassen sich aber keiner Tradition eindeutig zuordnen. Die starke Haltung (zumindest früher), dass alles im Leben als spirituelle Praxis behandelt werden kann – sogar alltägliche Tätigkeiten wie Hausputz, Essenszubereitung oder Arbeit – sowie die sehr detaillierten Yoga-Praktiken mit dem subtilen Körper zeichnen das Bild des Tantra genauer.

Der Körper wird nicht wie in anderen Strömungen, etwa dem klassischen Yoga, als Hindernis dargestellt. Nein: Der Körper ist nicht unrein oder mit Sünde verbunden, sondern dient als Instrument, die Heiligkeit in allem zu erfahren – manchmal über die Sinne des Körpers. Diese Sinne dienen uns als Yogis und sind nicht dazu da, sie abzuschaffen oder als lästige Ablenkungen zu sehen.

Das unterscheidet sich stark von den asketischeren Yoga-Praktiken, die über Jahrhunderte bis heute gelehrt und geübt wurden. Andererseits bedeutet es nicht, dass wir nichts tun müssen, um etwas zu erreichen: Disziplin bleibt eine Eigenschaft, die auf dem Weg sehr hilfreich ist und zu großen Ergebnissen führen kann.

Tantra sagt auch, dass wir bereits vollkommen sind. Wir sehen uns nur als getrennt – oder abgetrennt von dem, was wir nicht sein oder haben können. In einem tieferen Sinn sind wir alle Ausdrucke desselben Bewusstseins, derselben göttlichen Quelle. Außerdem spielt die richtige Sichtweise eine entscheidende Rolle für den Fortschritt deiner Praxis. Wenn du annimmst, dass du nicht vollkommen bist, wirst du das Ziel, vollkommen zu sein, nicht erreichen können. Das wird als Täuschung beschrieben, die dich genau davon abhält.

Meister Abhinava Gupta empfiehlt:
„Wenn du Yoga aus der Perspektive übst, dass du so, wie du bist, nicht gut genug bist oder dass etwas mit dir nicht stimmt und repariert werden muss, dann kann dein Yoga seinen ultimativen Zweck nicht erfüllen … wenn du die Praxis des Yoga mit der richtigen Sicht auf dich selbst aufnimmst – dass du bereits ein vollkommener und ganzer Ausdruck des Göttlichen bist und Yoga übst, um das zu verwirklichen.“

Darüber hinaus wird der Körper als Darstellung des gesamten Universums gesehen. Sozusagen: wie im Kleinen, so im Großen. So arbeiten die Tantrikas mit der Erforschung des inneren und subtilen Körpers sowie des physischen Körpers, um das Universum zu verstehen. Gleichzeitig legen sie die Struktur des Universums wie eine Landkarte auf den Körper, um dort zu arbeiten und bestimmte Wirkungen hervorzubringen.

Zuletzt lässt sich klar sagen, dass das nicht-duale Śaiva Tantra dadurch definiert werden kann, dass diese Lehren in den Büchern der sogenannten Tantras zu finden sind. Ich danke Christopher D. Wallis für seine Arbeit, von der ich stark inspiriert bin und aus der viele der beschriebenen Informationen stammen.

Is yoga a religion? Does yoga come from Hinduism?

Mon, 25 May 2026 09:45:57 GMT

Do I have to be religious to do yoga?

Yoga does not equal Hinduism, but the answer is not as simple

No, yoga is not necessary Hinduism, yet depending on your perspective of things, it could be considered a practice included in Hinduism. This much in advance. But you don't have to become Hindu, Buddhist or join any other religion to practice yoga. And you won't have any disadvantages if you don't believe in one of these beliefs.

What are the Vedas? The connection to Yoga.

Let's take a closer look what exactly lies behind this, and why yoga is often closely associated with Hinduism.

I owe my information source to the academic and teacher Hareesh (also known as Christopher Wallis). Thanks to him at this point. First of all to clear up: Hinduism is a very modern coined term, which actually was not "invented" by the followers themselves. India has always been a country of the most diverse traditions, beliefs and languages. The European colonialists who had to deal with the Indians at that time were not up to this extremely wide spectrum of directions. They made it easy for themselves and simply called all these people Hindoos. Supposedly this comes from Persian and means "people east of the Indus River". The term Hindu is absent prior to the colonial period. According to Wallis, the larger predominant religions were:

"Brāhmanism (a.k.a. Vedism), Shaivism, Shāktism, Vaiṣhṇavism, Buddhism, and Jainism, plus a few non-religious spiritual traditions, such as Sānkhya and Pātañjala Yoga."

It was only later (around 1800) that some Indians referred to themselves as Hindusist. And because they then had to define what that meant exactly, they came up with the following statement: "all those lineages, sects, and traditions that regarded the Vedas."

This way, looking backwards, one could argue that yoga is Hindu, but at the same time yoga existed before Hinduism was defined as what it is today.

To make a comparison, it is like saying Jesus was a Christian, but Christianity wasn't a thing when Jesus lived. So we could say to follow the wisdom of Jesus doesn't require you to be a Christian, but today we would probably include the teachings of him as Christian.

Did Yoga originated from Hinduism?

In a nutshell, the Vedas are India's first (and probably one of the absolute oldest scriptures in human history) holy scriptures. It is said that there is written down an unaltered absolute truth of how the world and the cosmos is and works.

Well, the Vedas are also the source or at least en early inspiration of many yoga texts and spiritual practices and rituals. They have played a central role in the development of Indian religions (e.g. Buddhism) through all periods of time. The Vedas, however, do not have a specifically religious orientation, but surly a spiritual one, and this is often misunderstood and as a result interpreted as Hindu. This gives the impression that yoga has as its origin the teachings of Hinduism, which is not true. Yoga and Hinduism refer to the same root, but over the millennia they have differentiated themselves from each other - and true yogis or yoga practitioners do not have to convert to Hinduism. Nowadays where yoga is so popular, certainly some groups would like to have the heritage in their religion, but we have to state that this is not the case.

Of course, the confusion is not eased if we speak of deities (which, by the way, often stand for nature energies) or have figures in our yoga rooms that are considered Hindu. As we have learned, these names and deities have been carried forward from the Vedas, revisited, and in some cases reinterpreted or renamed in later writings (such as the Upanishads, the Yoga Sutras, or the Hatha Yoga Pradipika) to serve as tools to guide us to a particular goal in our yoga practice. And this still works today, whether you believe in these "gods" or energies or not, they do work in the body when used correctly. That is the practice of yoga. But off to the mat now...!

Ist Yoga eine Religion? Kommt Yoga aus dem Hinduismus?

Mon, 25 May 2026 09:45:57 GMT

Muss ich religiös sein, um Yoga zu praktizieren?

Yoga ist nicht gleich Hinduismus – aber die Antwort ist nicht so einfach

Nein, Yoga ist nicht zwangsläufig Hinduismus; je nach Perspektive könnte man es jedoch als Praxis betrachten, die im Hinduismus enthalten ist. So viel vorab. Du musst weder Hindu noch Buddhist werden noch einer anderen Religion beitreten, um Yoga zu praktizieren. Und du hast keine Nachteile, wenn du keines dieser Glaubenssysteme teilst.

Schauen wir uns genauer an, was dahintersteckt und warum Yoga oft eng mit dem Hinduismus verbunden wird.

Meine Informationsquelle verdanke ich dem Akademiker und Lehrer Hareesh (auch bekannt als Christopher Wallis). Danke an ihn an dieser Stelle. Zunächst zur Klarstellung: Hinduismus ist ein sehr modern geprägter Begriff, der eigentlich nicht von den Anhängern selbst „erfunden“ wurde. Indien war schon immer ein Land der unterschiedlichsten Traditionen, Glaubensformen und Sprachen. Die europäischen Kolonialisten, die damals mit den Indern zu tun hatten, waren diesem äußerst breiten Spektrum an Richtungen nicht gewachsen. Sie machten es sich leicht und nannten all diese Menschen einfach Hindoos. Angeblich stammt das aus dem Persischen und bedeutet „Menschen östlich des Indus“. Der Begriff Hindu fehlt vor der Kolonialzeit. Laut Wallis waren die größeren vorherrschenden Religionen:

„Brāhmanismus (auch Vedismus), Shaivismus, Shāktismus, Vaiṣhṇavismus, Buddhismus und Jainismus sowie einige nicht-religiöse spirituelle Traditionen wie Sānkhya und Pātañjala Yoga.“

Erst später (um 1800) bezeichneten sich einige Inder selbst als Hindus. Und weil sie dann definieren mussten, was das genau bedeutet, kamen sie zu folgender Aussage: „all jene Linien, Sekten und Traditionen, die die Veden anerkannten.“

Rückblickend könnte man so argumentieren, dass Yoga hinduistisch sei – zugleich existierte Yoga jedoch, bevor der Hinduismus als das definiert wurde, was er heute ist.

Zum Vergleich: Es ist wie zu sagen, Jesus war Christ – aber das Christentum gab es noch nicht, als Jesus lebte. Man könnte also sagen, der Weisheit Jesu zu folgen erfordert nicht, Christ zu sein; heute würden wir seine Lehren wohl als christlich einordnen.

Kurz gesagt: Die Veden sind Indiens erste (und vermutlich eine der absolut ältesten Schriften der Menschheitsgeschichte) heiligen Schriften. Es heißt, darin sei eine unveränderte absolute Wahrheit darüber festgehalten, wie die Welt und der Kosmos sind und funktionieren.

Nun: Die Veden sind auch die Quelle oder zumindest eine frühe Inspiration vieler Yoga-Texte sowie spiritueller Praktiken und Rituale. Sie haben über alle Zeiträume hinweg eine zentrale Rolle in der Entwicklung indischer Religionen (z. B. des Buddhismus) gespielt. Die Veden haben jedoch keine spezifisch religiöse Ausrichtung, sondern sicher eine spirituelle – und das wird oft missverstanden und als hinduistisch interpretiert. So entsteht der Eindruck, Yoga habe seinen Ursprung in den Lehren des Hinduismus, was nicht zutrifft. Yoga und Hinduismus beziehen sich auf dieselbe Wurzel, haben sich aber über die Jahrtausende voneinander differenziert – und echte Yogis oder Yoga-Praktizierende müssen sich nicht zum Hinduismus bekehren. Heutzutage, wo Yoga so populär ist, möchten sicher einige Gruppen das Erbe in ihrer Religion haben – aber das ist nicht der Fall.

Natürlich wird die Verwirrung nicht geringer, wenn wir von Gottheiten sprechen (die übrigens oft für Naturenergien stehen) oder Figuren in unseren Yogaräumen haben, die als hinduistisch gelten. Wie wir gelernt haben, wurden diese Namen und Gottheiten aus den Veden weitergetragen, neu betrachtet und in späteren Schriften (wie den Upanishaden, den Yoga Sutras oder der Hatha Yoga Pradipika) teilweise umgedeutet oder umbenannt, um uns als Werkzeuge zu einem bestimmten Ziel in unserer Yoga-Praxis zu führen. Und das funktioniert bis heute – ob du an diese „Götter“ oder Energien glaubst oder nicht: Sie wirken im Körper, wenn sie richtig eingesetzt werden. Das ist die Praxis des Yoga. Aber jetzt ab auf die Matte…!

Yin Yoga as a modern approach of meditation in an overstimulating society

Mon, 25 May 2026 09:35:30 GMT

How can Yin Yoga be so powerful and do so much by doing so little?

I did many years of my life different styles of martial arts, some years salsa dancing, fitness and eventually Anusara Yoga – a yoga style which is considered more on the yang spectrum. Yang means, it's flowing, heating, muscular and active. And suddenly, I got exposed to Yin Yoga, as an absolute opposite of everything as a „sports“ I ever did.

Today I call myself a yin yoga practitioner. What was so fascinating to that yoga style, that I got myself so much into it, although I was always on the so fiery yang side of movement arts. It was this:

In Yin Yoga by all means you deal with your pure self. There is no escape in distracting yourself with complex movements, visual entertainment or exciting intellectual input. There is just you and your body in stillness. Wow. This can be hard at the first place, yet so revealing! We are not used to that sudden stillness of the body and at the same time a conscious awareness that is focused inwards without any aim or goal to archive. This is diametric to the society we live in, at least the „modern“ way. What do I mean, not going for a goal… what’s the point by not wanting to achieve something specific. Exactly this is why I love yin yoga so much. Its the gap in-between that opens when I let go of wanting, of success and reaching. It’s Yin, that means it’s pure passiveness in practice. I finally make a break of this ever ongoing program, always striving to „become the better version of myself“.

That is why I consider Yin Yoga as a meditation. We withdraw our senses to the inside world. In terms of the Eight Limbs of Patanjali’s Yoga Philosophy, this is called Pratyahara. A necessary step towards deep Meditation. Turning inwards and reducing the sensory input. Alone this practice led to so many beautiful moments with myself, sometimes it will reveal big insights, or let old wounds arise, often with an emotional release and healing, and most of the times it led me to a calmer state of my mind. At the same time, I give my body the signal to change from the fight or flight mode, which we nowadays often need to survive in our busy daily life, to the rest and restore mode. This is when the body repairs its structures. I believe this is so much needed in todays world – from a daily high paced archiving and overstimulating stress experience into an honest encounter with the own self in a slowing down and non-archiving attitude.

Except from the many health benefits for the body, especially on the muscles, bones, ligaments and tissues, Meditation brings very similar effects. But many people can’t just sit and meditate. Meditation can be so challenging. Using Yin yoga to have a focus point – the own body and the sensations of the stretch – is just the perfect practice to meditate without meditating.

Cedric is head teacher of INEA•YOGA a Yoga School in Corfu, Greece. Check out www.ineayoga.com to find trainings, retreats and online videos.

Yin Yoga als moderner Meditationsansatz in einer überreizten Gesellschaft

Mon, 25 May 2026 09:35:30 GMT

Viele Jahre meines Lebens habe ich verschiedene Kampfsportarten praktiziert, einige Jahre Salsa getanzt, Fitness gemacht und schließlich Anusara Yoga – ein Yogastil, der eher dem Yang-Spektrum zugeordnet wird. Yang bedeutet: fließend, erhitzend, muskulär und aktiv. Und plötzlich kam ich mit Yin Yoga in Berührung – dem absoluten Gegenteil von allem, was ich jemals als „Sport“ gemacht hatte.

Heute nenne ich mich Yin-Yoga-Praktizierender. Was war so faszinierend an diesem Yogastil, dass ich mich so sehr darauf eingelassen habe, obwohl ich immer auf der feurigen Yang-Seite der Bewegungskünste war? Es war Folgendes:

Im Yin Yoga begegnest du auf jeden Fall deinem reinen Selbst. Es gibt kein Entkommen in Ablenkung durch komplexe Bewegungen, visuelle Unterhaltung oder aufregenden intellektuellen Input. Da bist nur du und dein Körper in der Stille. Wow. Das kann anfangs hart sein – und zugleich so aufschlussreich! Wir sind nicht gewohnt an diese plötzliche Stille des Körpers und zugleich an ein bewusstes Gewahrsein, das nach innen gerichtet ist, ohne Ziel oder etwas, das erreicht werden soll. Das steht diametral zur Gesellschaft, in der wir leben – zumindest zum „modernen“ Weg. Was meine ich damit, kein Ziel zu verfolgen… wozu etwas nicht spezifisch erreichen wollen? Genau deshalb liebe ich Yin Yoga so sehr. Es ist der Zwischenraum, der sich öffnet, wenn ich das Wollen, den Erfolg und das Erreichen loslasse. Es ist Yin – das bedeutet reine Passivität in der Praxis. Endlich mache ich Pause von diesem fortlaufenden Programm, immer die „bessere Version meiner selbst“ werden zu wollen.

Deshalb betrachte ich Yin Yoga als Meditation. Wir ziehen die Sinne in die innere Welt zurück. Im Sinne der Acht Glieder der Yoga-Philosophie nach Patanjali heißt das Pratyahara. Ein notwendiger Schritt hin zu tiefer Meditation. Nach innen wenden und den sensorischen Input reduzieren. Allein diese Praxis hat zu so vielen schönen Momenten mit mir selbst geführt – manchmal offenbart sie große Einsichten oder lässt alte Wunden auftauchen, oft mit emotionaler Entladung und Heilung, und meistens führt sie mich in einen ruhigeren Geisteszustand. Gleichzeitig gebe ich meinem Körper das Signal, vom Kampf-oder-Flucht-Modus, den wir heute oft brauchen, um im geschäftigen Alltag zu bestehen, in den Ruhe-und-Wiederherstellungs-Modus zu wechseln. Dann repariert der Körper seine Strukturen. Ich glaube, das ist in der heutigen Welt so sehr nötig – von einem Alltag mit hohem Tempo, Leistungsdruck und Überreizung hin zu einer ehrlichen Begegnung mit dem eigenen Selbst in einer Haltung des Verlangsamens und Nicht-Leistens.

Abgesehen von den vielen gesundheitlichen Vorteilen für den Körper – besonders für Muskeln, Knochen, Bänder und Gewebe – bringt Meditation sehr ähnliche Wirkungen. Aber viele Menschen können einfach nicht sitzen und meditieren. Meditation kann so herausfordernd sein. Yin Yoga als Fokuspunkt zu nutzen – den eigenen Körper und die Empfindungen der Dehnung – ist einfach die perfekte Praxis, um zu meditieren, ohne zu „meditieren“.

Cedric ist Head Teacher von INEA•YOGA, einer Yoga-Schule auf Korfu, Griechenland. Schau auf www.ineayoga.com vorbei, um Ausbildungen, Retreats und Online-Videos zu finden.

A new beginning!

Mon, 25 May 2026 09:33:29 GMT

A Yoga Journey to Corfu

We bet you have tried a few things in your life. So have we! and every new beginning requires courage, effort, faith, support but first of all willingness. We assume you made it to this page because of your courage and willingness to start yoga and meditation or perhaps it is a calling to dive deeper into it. Faith will come, once this is right for you and we can work on the effort and support together. Yoga, like any kind of connection takes time, you dedicate a little every day and a lot comes back with patience and trust.

Regarding the support now… We are here for you!!! We had that “calling”! The need to live in line with our hearts and purpose, following what matters to us. We have left our “original” (or “proper” as some like to call them) jobs to go 100% on this passion on yoga and meditation, we have faced a few fears and we are in the middle of moving countries, we have committed to creating time, space and all the circumstances in order to offer this little support you may need at this stage of starting or wishing to go further with your practice.

INEA-YOGA is our way of also helping you give yoga a chance. We have put together free content, such as yoga and meditation classes, we are adding masterclasses at a low cost and we are inviting you to find one of our teacher’s events and join them in real life. With this platform we want to give you the opportunity to try a few different things, to see what suits you best and to encourage you to join real events with real humans at magical places.

INEAYOGA consists of 2 main characters. Athina and Cedric and the fantastic support of our (also passionate about yoga) developer Otto. Cedric has identified most of his adult life as a film producer and has been a martial arts geek since he can remember, from Ju-Jutsu, to Capoeira and Brazilian Jiu-Jitsu. Athina has never had more than 30 days without music since the age of 6, having spent most of her adult years teaching piano and working with children on the autistic spectrum or with pervasive disorders, utilising her second profession (psychology).

Now all three of us together with all the skills we have learnt on our paths so far connect and welcome you to our offerings with excitement and understanding. We look forward to have you join us in real life…

Athina & Cedric

Ein neuer Anfang!

Mon, 25 May 2026 09:33:29 GMT

Eine Yoga-Reise nach Korfu

Was die Unterstützung angeht… Wir sind für euch da!!! Wir hatten diesen „Ruf“! Das Bedürfnis, im Einklang mit unserem Herzen und unserer Bestimmung zu leben und dem zu folgen, was uns wichtig ist. Wir haben unsere „ursprünglichen“ (oder „richtigen“, wie manche sie nennen) Jobs verlassen, um zu 100 % dieser Leidenschaft für Yoga und Meditation nachzugehen, wir haben ein paar Ängste konfrontiert und sind mitten im Umzug in ein anderes Land, und wir haben uns verpflichtet, Zeit, Raum und alle Umstände zu schaffen, um euch diese kleine Unterstützung anzubieten, die ihr vielleicht braucht, wenn ihr mit der Praxis beginnt oder tiefer gehen wollt.

INEA-YOGA ist unser Weg, auch euch zu helfen, Yoga eine Chance zu geben. Wir haben kostenlose Inhalte zusammengestellt – Yoga- und Meditationsstunden –, wir fügen Masterclasses zu einem günstigen Preis hinzu und laden euch ein, Events unserer Lehrer zu finden und live dabei zu sein. Mit dieser Plattform möchten wir euch die Möglichkeit geben, verschiedene Dinge auszuprobieren, zu sehen, was am besten zu euch passt, und euch zu ermutigen, echte Events mit echten Menschen an magischen Orten zu besuchen.

INEAYOGA besteht aus zwei Hauptpersonen: Athina und Cedric – und der fantastischen Unterstützung unseres (ebenfalls yoga-begeisterten) Entwicklers Otto. Cedric hat den Großteil seines Erwachsenenlebens als Filmproduzent gesehen und war, seit er denken kann, ein Kampfsport-Geek – von Ju-Jutsu über Capoeira bis Brazilian Jiu-Jitsu. Athina hatte seit ihrem 6. Lebensjahr nie mehr als 30 Tage ohne Musik, hat die meisten ihrer Erwachsenenjahre Klavier unterrichtet und mit Kindern im Autismus-Spektrum oder mit tiefgreifenden Entwicklungsstörungen gearbeitet – und nutzte dabei ihren zweiten Beruf (Psychologie).

Jetzt verbinden wir drei mit all den Fähigkeiten, die wir auf unseren Wegen bisher gelernt haben, und begrüßen euch mit Begeisterung und Verständnis bei unseren Angeboten. Wir freuen uns darauf, euch im echten Leben begrüßen zu dürfen…

Athina & Cedric

Don't dim to fit in

Mon, 25 May 2026 09:11:30 GMT

To empower means to believe, to believe in the abilities, the skills, the potential that the self often hides. I say hides because potentiality is not always open to see for everyone under all circumstances.

You are the perfect example! Your experience, how you view the world… and you know what? You are perfect as you are! You are exactly where you are meant to be and if things have slowed down, if you feel unproductive, or that coronavirus was the best thing that happened to you… you are perfect either way! You are unique, you are strong, you are kind to yourself… you are wonderful. Believe it, own it and remember that you don’t have to change a thing in order to fit with everybody else.

We all have our timeframes, we have our accelerated periods of transformation and we also have our periods of acceptance. They are both so essential for our journey on this life. Enjoy where you are and keep doing what you are doing, it all serves you.

This last couple of months we had some days, perhaps even weeks, of accepting what had happened during our travels in India, Thailand and Indonesia. We also had periods of being flexible, cancelling yoga retreats, cancelling “working life” in a way, and then slowly finding new ways again! of teaching online, new ways of sticking to our passion about learning more and sharing more and so we created a lot of our online content and live-clαsses and finally came back to our truth that human connection and real life sharing is what we are mainly about.

We, Cedric and I (Athina) but also my family, utilised all the lockdown time to create our wonderful yoga Shala in Corfu, where we can host you. We built, painted, scraped, planted trees and pretty flowers… we created paths and continued to learn and teach online and we are ready to have you! You know why? Because we didn’t want to follow the norm and say that coronavirus was just bad, bad, bad…

Ineayoga invested in helping you find your truth, utilised precious energy to create a place where you can express that truth, and we succeeded because we believed in us through it all.

To empower means to believe unconditionally, to feel it, to express it, to turn obstacles into opportunities that are understood by the one that matters, yourself.

- Athina Tamaresi, MSc Experimental Psychologist, Sussex University - Musicologist, University of Athens - Head Teacher at INEA YOGA -

Nicht dimmen, um dazuzugehören

Mon, 25 May 2026 09:11:30 GMT

Du bist das perfekte Beispiel! Deine Erfahrung, wie du die Welt siehst… und weißt du was? Du bist vollkommen, so wie du bist! Du bist genau dort, wo du sein sollst – und wenn sich Dinge verlangsamt haben, wenn du dich unproduktiv fühlst oder das Coronavirus das Beste war, was dir passiert ist… du bist so oder so vollkommen! Du bist einzigartig, du bist stark, du bist gütig zu dir selbst… du bist wunderbar. Glaube daran, nimm es an und erinnere dich: Du musst nichts ändern, um zu allen anderen zu passen.

Wir alle haben unsere Zeitfenster, wir haben beschleunigte Phasen der Transformation und auch Phasen der Annahme. Beides ist so wesentlich für unsere Reise in diesem Leben. Genieße, wo du bist, und mach weiter, was du tust – alles dient dir.

In den letzten Monaten hatten wir einige Tage, vielleicht sogar Wochen, in denen wir annahmen, was während unserer Reisen in Indien, Thailand und Indonesien geschehen war. Wir hatten auch Phasen der Flexibilität: Yoga-Retreats absagen, das „Arbeitsleben“ in gewisser Weise absagen – und dann langsam wieder neue Wege finden! Online zu unterrichten, neue Wege, an unserer Leidenschaft festzuhalten, mehr zu lernen und mehr zu teilen – und so haben wir viel von unserem Online-Content und unseren Live-Klassen geschaffen und sind schließlich zu unserer Wahrheit zurückgekehrt: Menschliche Verbindung und Teilen im echten Leben sind das, worum es uns vor allem geht.

Wir – Cedric und ich (Athina), aber auch meine Familie – haben die gesamte Lockdown-Zeit genutzt, um unsere wunderbare Yoga-Shala auf Korfu zu schaffen, in der wir euch empfangen können. Wir haben gebaut, gestrichen, geschabt, Bäume und schöne Blumen gepflanzt… wir haben Wege angelegt, weiter online gelernt und unterrichtet – und wir sind bereit, euch zu empfangen! Weißt du warum? Weil wir dem Normativen nicht folgen und sagen wollten, das Coronavirus sei nur schlecht, schlecht, schlecht…

Ineayoga hat investiert, um euch zu helfen, eure Wahrheit zu finden, hat kostbare Energie genutzt, um einen Ort zu schaffen, an dem ihr diese Wahrheit ausdrücken könnt – und wir haben es geschafft, weil wir durch alles hindurch an uns geglaubt haben.

Empowerment bedeutet, bedingungslos zu glauben, es zu fühlen, es auszudrücken, Hindernisse in Chancen zu verwandeln, die von dem einen verstanden werden, der zählt: dir selbst.

– Athina Tamaresi, MSc Experimental Psychologist, Sussex University – Musikwissenschaftlerin, Universität Athen – Head Teacher bei INEA YOGA –

Biological effects of mediation practice

Thu, 19 Mar 2026 14:58:34 GMT

Have you ever wondered what happens to your body or your brain when you sit down and try to meditate? Several studies suggest that meditation even in small doses can profoundly influence the remodelling of the brain.

It was not until recently discovered, what the scientists refer to as neuroplasticity- the ability of the brain to modify its connections and to form new synapses. In a recent study carried between meditators and non-meditators, it was found that the latter had more grey matter (a CNS tissue where cell bodies, dendrites and synapses lie) in regions of the brain such as the hippocampus that are associated with memory, learning and consciousness. This implies that meditators brains are better at controlling attention, making decisions, storing information and managing emotions. This can simply be achieved if you practice meditation. Focusing your attention on your breath and cultivating feelings such as self acceptance and love will immediately activate regions of your brain and you will feel more connected to yourself and the environment.

Other studies support that meditation can have a positive impact in the regulation of stress hormones. When we get stressed adrenal glands release epinephrine and cortisol in the amygdala, also known as the “fear centre”, a part of the brain that is responsible for the fight-or-flight response. This brain region is highly associated with depression and anxiety. Measurements of the levels of hormones such as cortisol, thyroid-stimulating hormone and testosterone during and after meditation showed that these are significantly lowered. In this way meditation helps the brain and the body to protect itself and to prepare for any stressful situation by practising calmness in the long-term. One of the aims of meditation is to accept and deal with all thoughts and feelings including the negative ones that you might be facing at the moment by simply closing your eyes and focusing on yourself. Our body and brain adapt and react on our behavioural patterns and it depends only on ourselves to change those. Perhaps the greatest potential of meditation is in the treatment of individuals suffering from hypertension. In developing countries, there are ongoing therapies based on several meditation techniques independent of any administered drugs.

While it is still an “unexplored” (in academic research standards) area, where further scientific studies need to be carried out efficiently and effectively in order to consider meditation as a therapeutic treatment, the benefits in the brain and body are widely known and accepted.

– Anastasia Mallopoulou • BSc Biomedical Science at University of Sussex

Me myself and I

Thu, 19 Mar 2026 14:58:34 GMT

Each of us will need to find our own unique pathway above and beyond the darkness of this time. I would say that only we can know what it is that hurts us the most, what direction to take, which of our problems really matter and which of our buried experiences we need to excavate.

The now universal condition of ‘social distancing’ will mean, for some, emotional withdrawal from people. But for some it will mean an endeavour to ‘stay together apart’: to reconnect with others, and the self as well. From an existential psychology perspective, drawing on the writings of Viktor Frankl and Irvin Yalom, the pandemic and the imposed restrictions force us to drop our usual coping mechanisms, or defences against our fundamental, mostly avoided anxieties. Where has our previous life of ‘constant doing’ got us? Which route should we take from here? What should we do with our confined – but precious – freedom of choice in our ‘little, remote island’ of the self?

Most of our daily destructions (or possible attempts for answers to these questions) are being taken from us. We can no longer experience the same physical movement, accomplishment, or even sense of mission by going to work. We can no longer socialise with old and new acquaintances, or ground our future in a certain direction. All these losses, even if temporary, bring to the surface different expressions of anxiety, which are often linked to our ultimate anxieties of ‘how to be’.

We do not all respond to such stressful events in the same way, as our vulnerability to them depends on multiple factors, such as our social and economic resources and our pre-existing ‘neuroticism’ (Fergusson & Horwood, 1987), our inclination for rumination and our attentional bias towards all negative aspects of the present (Losiak et al., 2019). For those of us who were not fortunate to have had sufficient means, education and social support, or a nurturing enough childhood and adolescence, to help us develop resilience and hope, the lockdown entrapment could be a prolonged void of purpose and meaning, an obsession with the past and the unchangeable, without anything visible beyond this crisis. Indeed, people have greatly differing levels of strengths and energy to respond to stressful and threatening situations, while the vast majority of relevant studies suggests isolation is frequently associated with poor mental health (Tamminen et al., 2019).

Each of us will need to find our own unique pathway above and beyond the darkness of this time. Paraphrasing Carl Rogers, I would say that only we can know what it is that hurts us the most, what direction to take, which of our problems really matter and which of our buried experiences we need to excavate.

This attention into our ‘inwards space’ will mirror our confinement to the physical space of our home, where there is less to do, but at the same time ‘there is more to do with this less’. But this will also slow down our external and internal pace, as we search for purpose and drive among fewer, but possibly more essential, choices. While we are slowing down, the presence of our inner selves will become more alive, memories will come back and we will view them in a new light. Indeed, Milan Kundera (1996) contends that slowness is secretly linked with trying to remember, while speeding up our steps betrays an attempt to forget, to quickly run away from what is happening in the moment. What could this pause to gaze and reflect mean for each of us?

Strangely enough, the key for me to seeing the silver lining in this cloud has been the uncomfortable awareness that there will be no alternative to the lockdown for several weeks, if not months…! Too long to hold my breath until the end of it. I will inevitably have to go through the shock, the sadness and loneliness without distractions, until this will feel a little more normal and then something different will emerge.

Indeed, several vivid dialogues between ‘me and myself’ started to happen, reflecting the different sides of my internal dilemmas, conflicts and uncertainties. I respectfully attended to each of them present their case. It has been a while since ‘the two of us’ have been in such close proximity. Like with any other dyadic relationship, such constant closeness can feel like a blissful, fresh encounter, as well as an inescapable suffocation.

In humanistic counselling we like to think of a dialogue taking place between two competing parts of ourselves (‘configurations of self’; Mearns et al., 2013). But sometimes we also notice the presence of a third self, a referee, who is observing and ‘regulating’ the other two selves. It felt as if this was happening inside me.

I am not sure what the end point of this heated debate between my selves will be. However, when in truce, my three selves collaborated to create the drawing above. I pompously named it the ‘crossroads of the unconscious’. Could drawing be another royal road to our unconscious and its hidden dynamics, as dreams were according to Freud? Could the images, shapes and colours and their plot mirror the secret lives and voices of our selves, and especially those who were previously not heard much? This would indeed be fruitful material for my future psychoanalysis, if I ever commit to it. But for the time being, I just feel the serenity of them staying together and also apart from me, as I stare at my drawing.

- Dr Nicholas Sarantakis, Counselling Psychologist, Senior Lecturer - University of Northampton, Psychotherapist - The British CBT & Counselling Service, to found out more visit: www.nicholassarantakis.com

References

Fergusson, D.M. & Horwood, L.J. (1987). Vulnerability to life events exposure. Psychological Medicine, 17(3), 739-749. http://doi.org/10.1017/S0033291700025976

Frankl, V.E. (1985). Man’s search for meaning (revised and updated Edn). New York, NY: Washington Square Press.

Freud, S. (1900/2020). The interpretation of dreams. Blackwell’s Editions.

Losiak, W., Blaut, A., Klosawska, J., & Losiak-Pilch, J. (2019). Stressful Life Events, Cognitive Biases, and Symptoms of Depression in Young Adults. Frontiers in Psychology, 20. doi: https://doi.org/10.3389/fpsyg.2019.02165

Mearns, D. Thorne, B. & McLeod, J. (2013). Person-centred counselling in action (4th Edn). Sage Publications.

Kundera, M. (1996). Slowness. Faber & Faber.

Tamminen, N., Kettunen, T., Martelin, T., Reinikainen, J., & Solin, P. (2019). Living alone and positive mental health: a systematic review. Systematic Reviews, 8(134). Doi: https://doi.org/10.1186/s13643-019-1057-x

Yalom, I. (1980). Existential psychotherapy. Basic Books.

Biologische Wirkungen der Meditationspraxis

Thu, 19 Mar 2026 14:58:34 GMT

Erst vor Kurzem wurde entdeckt, was Wissenschaftler als Neuroplastizität bezeichnen – die Fähigkeit des Gehirns, seine Verbindungen zu verändern und neue Synapsen zu bilden. In einer neueren Studie zwischen Meditierenden und Nicht-Meditierenden zeigte sich, dass Erstere mehr graue Substanz (ein Gewebe des ZNS, in dem Zellkörper, Dendriten und Synapsen liegen) in Hirnregionen wie dem Hippocampus hatten, die mit Gedächtnis, Lernen und Bewusstsein verbunden sind. Das legt nahe, dass die Gehirne von Meditierenden besser darin sind, Aufmerksamkeit zu steuern, Entscheidungen zu treffen, Informationen zu speichern und Emotionen zu regulieren. Das kann einfach erreicht werden, wenn du Meditation praktizierst. Deine Aufmerksamkeit auf den Atem zu richten und Gefühle wie Selbstannahme und Liebe zu kultivieren aktiviert unmittelbar Regionen deines Gehirns – und du fühlst dich mehr mit dir selbst und der Umwelt verbunden.

Andere Studien stützen, dass Meditation einen positiven Einfluss auf die Regulation von Stresshormonen haben kann. Wenn wir gestresst sind, setzen die Nebennieren Epinephrin und Cortisol in der Amygdala frei – dem sogenannten „Furchtzentrum“, einem Teil des Gehirns, der für die Kampf-oder-Flucht-Reaktion verantwortlich ist. Diese Hirnregion ist stark mit Depression und Angst verbunden. Messungen der Spiegel von Hormonen wie Cortisol, TSH und Testosteron während und nach der Meditation zeigten, dass diese deutlich sinken. So hilft Meditation Gehirn und Körper, sich zu schützen und sich langfristig auf stressige Situationen vorzubereiten, indem Ruhe geübt wird. Ein Ziel der Meditation ist es, alle Gedanken und Gefühle anzunehmen und mit ihnen umzugehen – einschließlich der negativen, denen du gerade begegnest –, indem du einfach die Augen schließt und dich auf dich selbst konzentrierst. Unser Körper und Gehirn passen sich unseren Verhaltensmustern an und reagieren darauf – und es liegt nur an uns, diese zu ändern. Vielleicht liegt das größte Potenzial der Meditation in der Behandlung von Menschen mit Hypertonie. In Entwicklungsländern gibt es laufende Therapien auf Basis verschiedener Meditationstechniken unabhängig von verabreichten Medikamenten.

Obwohl es (nach akademischen Forschungsstandards) noch ein „unerforschtes“ Gebiet ist, auf dem weitere wissenschaftliche Studien effizient und wirksam durchgeführt werden müssen, um Meditation als therapeutische Behandlung zu betrachten, sind die Vorteile für Gehirn und Körper weithin bekannt und anerkannt.

– Anastasia Mallopoulou • BSc Biomedical Science an der University of Sussex

Ich, mich und ich

Thu, 19 Mar 2026 14:58:34 GMT

Die mittlerweile universelle Bedingung des „Social Distancing“ bedeutet für manche einen emotionalen Rückzug von Menschen. Für andere bedeutet sie jedoch das Bestreben, „getrennt zusammenzubleiben“: sich mit anderen und auch mit dem Selbst neu zu verbinden. Aus existenzpsychologischer Perspektive – gestützt auf die Schriften von Viktor Frankl und Irvin Yalom – zwingen uns die Pandemie und die auferlegten Einschränkungen, unsere üblichen Bewältigungsmechanismen oder Abwehrstrategien gegen unsere grundlegenden, meist vermiedenen Ängste fallen zu lassen. Wohin hat uns unser bisheriges Leben des „ständigen Tuns“ gebracht? Welche Route sollten wir von hier aus nehmen? Was sollen wir mit unserer begrenzten – aber kostbaren – Wahlfreiheit auf unserer „kleinen, abgelegenen Insel“ des Selbst anfangen?

Die meisten unserer täglichen Ablenkungen (oder möglichen Versuche, diese Fragen zu beantworten) werden uns genommen. Wir können nicht mehr dieselbe körperliche Bewegung, Leistung oder gar denselben Missionsinn erleben, indem wir zur Arbeit gehen. Wir können nicht mehr mit alten und neuen Bekanntschaften sozialisieren oder unsere Zukunft in einer bestimmten Richtung verankern. All diese Verluste – auch wenn sie vorübergehend sind – bringen unterschiedliche Ausdrucksformen von Angst an die Oberfläche, die oft mit unseren ultimativen Ängsten des „Wie-Seins“ verknüpft sind.

Wir reagieren nicht alle gleich auf solche stressigen Ereignisse, denn unsere Verletzlichkeit hängt von vielen Faktoren ab: von sozialen und wirtschaftlichen Ressourcen und unserem vorbestehenden „Neurotizismus“ (Fergusson & Horwood, 1987), unserer Neigung zum Grübeln und unserem Aufmerksamkeitsbias gegenüber allen negativen Aspekten der Gegenwart (Losiak et al., 2019). Für jene von uns, die nicht das Glück hatten, ausreichende Mittel, Bildung und soziale Unterstützung oder eine genug nährende Kindheit und Jugend zu haben, um Resilienz und Hoffnung zu entwickeln, könnte die Lockdown-Gefangenschaft eine verlängerte Leere an Zweck und Sinn sein – eine Obsession mit der Vergangenheit und dem Unveränderlichen, ohne etwas Sichtbares jenseits dieser Krise. Tatsächlich haben Menschen stark unterschiedliche Stärken und Energien, um auf stressige und bedrohliche Situationen zu reagieren, während die große Mehrheit relevanter Studien nahelegt, dass Isolation häufig mit schlechter mentaler Gesundheit verbunden ist (Tamminen et al., 2019).

Jeder von uns wird den eigenen einzigartigen Weg über und jenseits der Dunkelheit dieser Zeit finden müssen. Carl Rogers paraphrasierend würde ich sagen: Nur wir selbst können wissen, was uns am meisten verletzt, welche Richtung wir einschlagen sollen, welche unserer Probleme wirklich zählen und welche unserer begrabenen Erfahrungen wir ausgraben müssen.

Diese Aufmerksamkeit auf unseren „inneren Raum“ wird unsere Einschränkung auf den physischen Raum unseres Zuhauses spiegeln, wo es weniger zu tun gibt – und zugleich „mehr mit diesem Weniger zu tun“. Das wird aber auch unser äußeres und inneres Tempo verlangsamen, während wir unter weniger, aber möglicherweise wesentlicheren Wahlmöglichkeiten nach Zweck und Antrieb suchen. Während wir langsamer werden, wird die Gegenwart unseres inneren Selbst lebendiger, Erinnerungen kehren zurück und wir sehen sie in neuem Licht. Milan Kundera (1996) behauptet tatsächlich, dass Langsamkeit geheim mit dem Versuch zu erinnern verknüpft ist, während das Beschleunigen unserer Schritte den Versuch verrät zu vergessen – schnell vor dem wegzulaufen, was im Moment geschieht. Was könnte dieses Innehalten, um zu schauen und zu reflektieren, für jeden von uns bedeuten?

Seltsamerweise war der Schlüssel für mich, den Silberstreif am Horizont zu sehen, das unangenehme Bewusstsein, dass es mehrere Wochen, wenn nicht Monate, keine Alternative zum Lockdown geben wird…! Zu lange, um die Luft anzuhalten bis zum Ende. Ich werde unweigerlich durch den Schock, die Traurigkeit und die Einsamkeit ohne Ablenkungen gehen müssen, bis sich das etwas normaler anfühlt – und dann wird etwas anderes entstehen.

Tatsächlich begannen mehrere lebhafte Dialoge zwischen „mir und mir selbst“, die die verschiedenen Seiten meiner inneren Dilemmata, Konflikte und Unsicherheiten widerspiegelten. Ich hörte respektvoll zu, wie jede Seite ihren Fall darlegte. Es ist eine Weile her, seit „wir beide“ in so enger Nähe waren. Wie bei jeder dyadischen Beziehung kann solche ständige Nähe sich wie eine glückselige, frische Begegnung anfühlen – und zugleich wie eine unentrinnbare Erstickung.

In der humanistischen Beratung denken wir gerne an einen Dialog zwischen zwei konkurrierenden Teilen von uns („Konfigurationen des Selbst“; Mearns et al., 2013). Manchmal bemerken wir aber auch die Gegenwart eines dritten Selbst – eines Schiedsrichters, der die anderen beiden beobachtet und „reguliert“. Es fühlte sich an, als geschähe genau das in mir.

Ich bin mir nicht sicher, was der Endpunkt dieser hitzigen Debatte zwischen meinen Selbsten sein wird. Doch im Waffenstillstand haben meine drei Selbste zusammengearbeitet, um die Zeichnung oben zu schaffen. Ich nannte sie pompös die „Kreuzung des Unbewussten“. Könnte Zeichnen ein weiterer Königsweg zu unserem Unbewussten und seinen verborgenen Dynamiken sein – so wie Träume es laut Freud waren? Könnten die Bilder, Formen und Farben und ihre Handlung die geheimen Leben und Stimmen unserer Selbste spiegeln – besonders jener, die zuvor wenig gehört wurden? Das wäre in der Tat fruchtbares Material für meine zukünftige Psychoanalyse, falls ich mich jemals dazu verpflichte. Für den Moment spüre ich nur die Gelassenheit, dass sie zusammenbleiben und zugleich von mir getrennt sind, während ich meine Zeichnung betrachte.

– Dr. Nicholas Sarantakis, Counselling Psychologist, Senior Lecturer – University of Northampton, Psychotherapeut – The British CBT & Counselling Service; mehr unter: www.nicholassarantakis.com

Literatur

Fergusson, D.M. & Horwood, L.J. (1987). Vulnerability to life events exposure. Psychological Medicine, 17(3), 739-749. http://doi.org/10.1017/S0033291700025976

Frankl, V.E. (1985). Man’s search for meaning (revised and updated Edn). New York, NY: Washington Square Press.

Freud, S. (1900/2020). The interpretation of dreams. Blackwell’s Editions.

Mearns, D. Thorne, B. & McLeod, J. (2013). Person-centred counselling in action (4th Edn). Sage Publications.

Kundera, M. (1996). Slowness. Faber & Faber.

Yalom, I. (1980). Existential psychotherapy. Basic Books.

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