Was ist die Philosophie des nicht-dualen Tantra?

Bevor wir tief in das Thema eintauchen, muss etwas vorausgeschickt werden. Das Tantra selbst sagt, dass nichts, was in Worten gesagt werden kann oder was unser Verstand zu erfassen vermag, ausreicht, um die absolute Wahrheit zu beschreiben oder zu verstehen.

Mit diesem Bewusstsein paraphrasieren wir hier und versuchen, uns einer kleinen Ahnung davon zu nähern, was uns die nicht-duale Philosophie des Śaiva Tantra verstehen lassen will. Und sie selbst sagt, dass Sprache insofern unterstützend ist, als sie uns zu einer Erfahrung jenseits der Worte führen kann – in die Erfahrung der Wirklichkeit selbst. Ich möchte mit einem Zitat aus dem Buch „Tantra Illuminated“ beginnen:

„In die Welt des Śaiva Tantra einzutreten bedeutet, eine Welt der Magie und des Geheimnisses zu betreten. Bewusstseinserweiternde Philosophie und okkulte Rituale, Pantheons wilder Göttinnen, verkörpert in mystischen Silben, Energiediagramme, die die vielen Dimensionen der Wirklichkeit kartieren, Visualisierungen von Kraftzentren im Körper, Gesten, die die reinsten Formen des Bewusstseins ausdrücken, nektarische Erfahrungen reinster Ekstase, Träger übernatürlicher Kraft und Konzepte, die die grundlegenden Normen der gewöhnlichen Gesellschaft herausfordern … Kurz gesagt: eine Welt, die die gesamte Bandbreite menschlicher spiritueller … Aktivität umfasst.“

Kein Understatement, oder? Zur Klarstellung: Es gibt mehrere Linien der Tantra-Tradition; wir widmen uns dem Śaiva Tantra (genauer gesagt der Kuala-Trika-Linie).

Tantra ist die direkte Erfahrung der heiligen Wirklichkeit, dargestellt durch Śiva und Śakti. Śiva als das reine Bewusstsein, das allem zugrunde liegt, und Śakti als seine lebendige Energie, die das gesamte Universum manifestiert. Mit dieser Weltanschauung gehen auch spirituelle Praktiken einher, etwa die Kontemplation der Weltanschauung selbst (Philosophie), Meditation, Yoga-Übungen des subtilen Körpers und die Schärfung der Sinne. Ziel dieser Praktiken ist es, die Göttlichkeit in allen Dingen zu erkennen – einschließlich der Selbstverwirklichung –, um weltliche und spirituelle Befreiung zu erlangen.

Zunächst scheint es verwirrend, doch Shiva und Shakti sind eins. Sie repräsentieren jedoch zwei verschiedene Aspekte der Wirklichkeit (wobei Erfahrung überwiegt jeweils einer davon). Shiva wird auch als Licht des Gewahrseins beschrieben, als Potenzial, jenseits von Raum und Zeit und über unsere Sinne nicht zugänglich. Shakti hingegen wird als personifizierte weibliche Göttlichkeit gesehen, die das gesamte Universum in all seinen materiellen Formen darstellt. Die Erfahrung dieser beiden Aspekte ist die Erfahrung der absoluten Wirklichkeit – enstatisch, sich zusammenziehend und nach innen führend, sich allem hingebend, und ekstatisch, nach außen führend und ausdrückend, wie die Natur ist. Laut Tantra ist es nötig, beide Seiten zu kennen, um eine vollständige Erfahrung des Absoluten zu haben und wahre spirituelle Freiheit zu genießen.

Eine Initiation zu empfangen, einen Meister zu haben und in einer Gemeinschaft Gleichgesinnter zu leben gilt ebenfalls als wesentlich – zumindest als sehr förderlich – und trägt zur Einordnung gegenüber anderen Traditionen bei. Es ist jedoch kein Muss für die spirituelle Praxis und auch nicht für das Erwachen. Meditation und Mantras sind sehr wichtig, lassen sich aber keiner Tradition eindeutig zuordnen. Die starke Haltung (zumindest früher), dass alles im Leben als spirituelle Praxis behandelt werden kann – sogar alltägliche Tätigkeiten wie Hausputz, Essenszubereitung oder Arbeit – sowie die sehr detaillierten Yoga-Praktiken mit dem subtilen Körper zeichnen das Bild des Tantra genauer.

Der Körper wird nicht wie in anderen Strömungen, etwa dem klassischen Yoga, als Hindernis dargestellt. Nein: Der Körper ist nicht unrein oder mit Sünde verbunden, sondern dient als Instrument, die Heiligkeit in allem zu erfahren – manchmal über die Sinne des Körpers. Diese Sinne dienen uns als Yogis und sind nicht dazu da, sie abzuschaffen oder als lästige Ablenkungen zu sehen.

Das unterscheidet sich stark von den asketischeren Yoga-Praktiken, die über Jahrhunderte bis heute gelehrt und geübt wurden. Andererseits bedeutet es nicht, dass wir nichts tun müssen, um etwas zu erreichen: Disziplin bleibt eine Eigenschaft, die auf dem Weg sehr hilfreich ist und zu großen Ergebnissen führen kann.

Tantra sagt auch, dass wir bereits vollkommen sind. Wir sehen uns nur als getrennt – oder abgetrennt von dem, was wir nicht sein oder haben können. In einem tieferen Sinn sind wir alle Ausdrucke desselben Bewusstseins, derselben göttlichen Quelle. Außerdem spielt die richtige Sichtweise eine entscheidende Rolle für den Fortschritt deiner Praxis. Wenn du annimmst, dass du nicht vollkommen bist, wirst du das Ziel, vollkommen zu sein, nicht erreichen können. Das wird als Täuschung beschrieben, die dich genau davon abhält.

Meister Abhinava Gupta empfiehlt:
„Wenn du Yoga aus der Perspektive übst, dass du so, wie du bist, nicht gut genug bist oder dass etwas mit dir nicht stimmt und repariert werden muss, dann kann dein Yoga seinen ultimativen Zweck nicht erfüllen … wenn du die Praxis des Yoga mit der richtigen Sicht auf dich selbst aufnimmst – dass du bereits ein vollkommener und ganzer Ausdruck des Göttlichen bist und Yoga übst, um das zu verwirklichen.“

Darüber hinaus wird der Körper als Darstellung des gesamten Universums gesehen. Sozusagen: wie im Kleinen, so im Großen. So arbeiten die Tantrikas mit der Erforschung des inneren und subtilen Körpers sowie des physischen Körpers, um das Universum zu verstehen. Gleichzeitig legen sie die Struktur des Universums wie eine Landkarte auf den Körper, um dort zu arbeiten und bestimmte Wirkungen hervorzubringen.

Zuletzt lässt sich klar sagen, dass das nicht-duale Śaiva Tantra dadurch definiert werden kann, dass diese Lehren in den Büchern der sogenannten Tantras zu finden sind. Ich danke Christopher D. Wallis für seine Arbeit, von der ich stark inspiriert bin und aus der viele der beschriebenen Informationen stammen.

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